当前位置：首页 > 形、影、神 - 陶渊明的生命哲学
往往又回归非理性，并且以更加精致的生命哲学形式，来论证长生不老、成仙、成佛、三世轮回等观点。渊明正是有见于此，才否弃对道教与佛教。但是恰恰是道家、佛教生命哲学中那种原本具有的对死亡这一必然结局的透彻认识，成为渊明思考生命问题的重要资源。比如庄子的以生为归，佛教的生命归于空无，都被渊明熔化到他的神辨自然的生命哲学中。所以，对渊明是否受佛教影响，应该辨证地去看。
四、
渊明生命哲学的超人之处，首先在于追求彻底的理性，完全不依赖外在的力量与信仰，凭自力悟彻生命的真相，并且解决长期困扰自身的忧生、惜生、营生的情绪。其次在于其实践性。他关于生命的一番立言，虽然也希望对他人有所补益，但更重要的是让自己进一步地领悟，并且在实际生涯中实践之。颜延之《陶征士诔》形容渊明临终时的情形说：“视死如归，临凶若吉，药剂弗尝，祷祀勿恤。傃幽告终，怀和长毕。”渊明的《自祭文》中更表现出临终时非凡的平静。这一切都说明，他所建立的是一种实践的生命哲学。他在这种生命哲学实践上的成功，影响远超过思想本身。
渊明的《形影神》诗，虽然以神辨自然的委运承化为宗旨，但并不简单地否定“形”与“影”的生命境界，对于“形”的物质需求与“影”的精神需求，渊明更没有简单的否定，只是指出
“形”与“影”要由“神”来驾驭，生命要服从最高的理性。渊明正是怕读者误解他的这种深意，尤其担心读者会以为他是简单地否定“影”的立善求名思想，所以在序中才特意地说：“好事君子，共取心焉。”总而言之，渊明所追求的生命的最高境界，为生命内部的自觉。
渊明所概括的“形”“影”“神”三个范畴，是具有比较高度的思辨性。因此我们对于它的阐释也带有某种不可穷尽性。在生命的三个要素中，“形”可以说的最直观的体验到的，任何个体都能对他的肉体及其伴随种种需求很自然地体会到。“影”即生命行为影响及其对这种影响的价值判断，则属于生命行为中较高层次的意识。但也是绝大多数的个体在其生命发展的过程中逐渐能够认识到的，比如俗言“做人为个名，做牛为条绳”、“人过留名，雁过留声”，实在所有成熟的个体都能具有的。所以，在一般人的自觉意识中，都能反省到“形”和“影”这两个范畴。渊明《形影神》组诗，前两首一为“形赠影”、一为“影答形”，都是反映平常人的思想境界的。至于“神”，或称“心”、“最高理性”，对它的体验，则是需要很强的反思能力的，这可以说是生命存在的本质。但不是渊明生命哲学的高度就在这里。清人汪洪度曰：“《形赠影》乃挥杯劝影之言，《影答形》言饮酒不如立善之为正，各从无可奈何中各想一消遣之法，设两造以待神为之释也。”14这是对《形影神》三首命题之意的很好的解释。同时也
14
吴瞻泰《陶诗汇注》卷二。
可见，“神”是渊明构建其生命哲学时的一个重要创造。
形、影、神也可以说是渊明所体验三种境界，形的境界专注于物质，渊明用“酒”来指称它，影的境界专注功利，渊明用“名”来指称它。形因生命之短暂与物质享受之不能满足，产生了激烈的矛盾，魏晋时代一切忧生与享乐主题的作品，都是形的境界的表现。影的境界试图用立善求名来解形的矛盾，好象是一种理性化解。但是立善以求名，仍是生命欲望的表现，仍然会因无法满足而发生不可解决的矛盾。所以，形与影两个境界，都是矛盾的境界。一切的文学艺术，都发生于矛盾的境界。但渊明不停留矛盾的境界，而以“神”的境界来解释它们的矛盾，所以“神”指向的是一种理性和谐的生命境界。渊明文学之高于普通作家之文学，就是因为其人生追求这种最高理性的“神”，而其作品中也具有一种理性所产生的和谐境界。
五、
渊明的“形影神”的思想，古今多有阐释，在渊明自己的思想范畴里，与“神”最接近是“心”。渊明诗文中，多“心”字，其中最富哲学范畴意味的用法的，即《归去来兮辞》中“既自以心为形役，奚惆怅而独悲”，“寓形宇宙复几时，何不委心任去留。”所以渊明的思想，与后世的理学、心学有些接近的。理学与心学都要体悟本心，本性。渊明从形与影之上思辨地得到“神”这样一个范畴，正是类似理学、心学悟道的行为。从某种意义上，悟彻了主体的本质，同时也就悟彻了世界的本体。所以，渊明的形
影神哲学，也可以称为渊明心学，是一种贯穿本体的哲学思想。在道学、心学与禅学流行的时代，学者多用道学、心学乃至禅学思想来阐释它。宋明心学的创始者陆九渊曾言：“李白杜甫陶渊明，皆有志于吾道。”这里的吾道即陆氏心学，即良知之学。纵浪大化，委心任运，其实已经是以吾心为宇宙的本体，所重的在于心体与性体。宋人叶梦得《玉涧杂书》：
曰“立善常所忻，谁当为我誉？”所以解名之役。虽得之矣，然所致意者，仅在遐龄与无誉。不知饮酒而得寿，为善而皆见知，则神亦将汲汲而从之乎？似未能尽了也。是以极其知，不过“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑”，谓之神之自然耳。此释氏所谓断常见也。此公天姿超迈，真能达生而遗世，不但诗人之辞，使其闻道而达一关，则其言岂止如斯而已乎？
其实渊明对于形与影，即所谓饮酒与为善立名，即是破除利害之念，其“神”实即心与道合，已经达至“道”体。叶氏所论，未免浅视渊明。并且渊明的形影神思想，不是单纯的哲学思辨，而是落实到生命行为中。理学家流虽因思辨而悟道，但未必真正落实于生命行为中。
清人方东树也认为陶渊明的立善谁所誉是愤激之语，并将“纵浪大化”理解为庄老之放肆，是将陶等同于魏晋玄学中的玄无放废一派：
立善谁誉？今及之而后知非口头语，乃伤心语。孔子亦
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