从文化与人格到文化与自我

究者开始更多地从文化主体的角度来看待文化的性质、地位和作用。60年代兴起的符号人类学和认知人类学就体现了这种从文化主体的内在心理意识入手的研究方向〔7〕。

�K�K符号人类学从符号出发，认为符号是意义的浓缩形式。符号是文化的载体，包含着特定的意义。社会成员是通过理解符号所含的意义来理解文化的，从这个意义上讲，文化是社会成员对符号作出的某种解释。符号人类学关心的是符号如何作为文化的载体来表达意义的。试图找出一种内在的符号结构。他们反对孤立地研究符号，而是试图在行为情景中通过对符号的研究，来发现符号是如何相互结合形成体系以及符号如何影响社会行为者觉察世界，看待世界和思考世界。

�K�K认知人类学认为文化不是那些制度、事物也不是人的行为及情感。文化是人脑中的组织原则，即文化不过是人脑的产物。文化存在于文化所有者的头脑中，每个社会成员的头脑中都有一张“文化地图”。正是这张“文化地图”把社会成员组织在一起，每个成员才有可能交流往来。每一个社会成员都依照“文化地图”对自己的文化作出各自的理解。文化离开了文化主体，便失去了意义。认知人类学正是基于这种假设，把研究重点放在文化地图上，力图揭示文化主体组织和理解文化的原则。

�K�K可以看出，符号人类学和认知人类学有一个共同之处，即都从个体内部来考察文化，强调个体对文化的理解。这表明，文化人类学在向文化主体倾斜。

这样的倾向也体现在了心理人类学的研究中，其研究重心开始从探讨文化与人格的关系转向了探讨文化与自我的关系。甚至有的研究者提出要以文化与自我的研究替代文化与人格的研究〔8〕。

�K�K美国哲学家和心理学家詹姆士（W·James）、美国哲学家和社会心理学家乔治·米德（G·Mead）早就考察过人的自我。实际上，�K人格和自我是从不同的角度说明人的心理构成的概念。人格更多地是指心理行为的特征的集合或内在心理的稳定的结构。自我更多地则是指心理意识的动态活动，突出的是其主动性、整体性和创造性。乔治·米德创立了符号互动的理论，阐述了自我是如何在符号互动的过程中形成和发展的〔9〕。后来的研究者对此进行了扩展，认为符号系统是文化的构成，文化的差异显然会通过互动过程影响到自我。

�K�K马赛拉（A·Marsella）等人于1989�K年主编出版了《文化与自我——亚洲和西方的观点》一书，汇总了有关文化与自我的研究。这些研究者通过跨文化的比较，特别是对东西方文化的比较，考察了自我在不同文化中的差异。他们指出，自我是“一个在一定社会文化结构中不断进行调节以寻求心理平衡的系统”〔10〕。自我不是固定不变的，而是构成性的和动态的，始终处在与外界互动的状态之中。对于每一个体来说，他都不是固定的实体，而是呈现一种动态平衡状态。每一个人都在寻求着维持心理和人际平衡的满意水平。人的自我是以一种开放的形式与文化发生作用的，文化不断持续地作用于自我，而自我经过对文化的理解再现或再造文化，从而影响或改变文化的某些方面。从这

个意义上讲，文化与自我的研究避免了文化与人格的研究的主要缺陷。

�K�K显然，文化与自我是相互依赖的关系。文化不是外在于人的存在，而是通过人展现出来的。一个社会的文化，不取决于它的抽象意义是什么，而取决于社会成员对它的理解和解释。同样，人的自我也不是独立于文化的存在，而是通过文化形成和发展起来的。

�K�K自我的实际构造和活动是因文化而异的。在不同的文化中，人的自我构造就会不同。马库斯（H·R·Markus）和吉塔雅玛（S·Kitayama）在其《文化与自我——对认知、情绪和动机的含义》一文中，就指出了西方文化和非西方文化中的自我构造是不同的。这会影响或决定个体的意识经验，包括个体的认知、情绪和动机〔11〕。他们把西方文化中的自我构造称之为“自我的独立构造”，将非西方文化中的自我构造称之为“自我的相互依赖构造”。在许多西方文化中，信奉的是个人的独立，即独立于他人和确定自己。为达成这一文化目标，个体就要使自己立足于自身的思想、感受和行动。在许多非西方文化中，强调的是人与人彼此的相互联系和相互依附。体验到相互依赖会使个体把自己看作是包容性的社会关系的一部分，并使自己立足于关系中的他人的思想、感受和行动。

�K�K在对文化与自我的探讨中，我们应该认识到，文化并没有直接给定人的心理生活。人的心理生活是自我构筑的。这种自我构筑在于对自身心理生活的了解和解释。当然，文化本身也延续着对人的心理行为的基本假定和说明，这即

心理文化。它是自我构筑内心生活的文化基础。自我所认定的心理生活是什么样式的，它就会构筑相应样式的心理生活。英国学者希勒斯（P·Heelas）和洛克（A·Lock）在其主编出版的《本土心理学——自我人类学》一书中，就于包罗甚广的文化里，区分出了一个重要的构成部分，这就是有关人类心理的假设、理论、观点、猜想、分类和体现在习俗中的常识。这些本土的心理学涉及的是人的本性及其人与世界的关系，包含着对人的感受和行动方式及人怎样在生活中寻求幸福和成功的告诫〔12〕。希勒斯还强调了本土心理学在人类生活中的重要地位和作用。他谈到：“本土心理学事实上是必要的，这在于实现其三个相互关联的功能：维系‘内在的’自我，维系涉及到社会文化的自我，使社会文化习俗得以运转。”〔13〕

�K�K实际上自从有了人类和有了人类的意识开始，人就有了对自身心理行为的直观理解和解释。它作为心理文化而积淀下来和传承下去。任何不同的种族和文化，都会有其对心理生活的不同理解和解释，即拥有植根于本土文化的心理学传统。本土的传统心理学可以有两种存在水平，即常识心理学的水平和哲学心理学的水平〔14〕。社会个体可以通过日常的交往活动和特定的精神修养来掌握本土的心理学传统。个体自我可以依此来理解、解释和构筑自己的心理生活。

�K�K对文化与自我的深入考察，带来了对本土文化中的独特心理学传统的关注和研究。例如，对东方文化特别是中国文化中的心理学传统的探索已在不断扩