论庄子逍遥游的意义及境界

综上所论，庄子之逍遥，为一「体道」而「得道」之境界。而欲臻此境界，必经修为历程，循序而进，迭经翻越超拔，方能有所成。故庄子之逍遥，为一使生命由小而大，由大而化，向上超脱，突破身、心、世界之拘累，而开显生命主体修证之境界，故能无己、无待而至足。此即体悟道之全、道之一，而至「天地与我并生，万物与我为一」之圆融界。

因此，要达到逍遥的境界，吾人必须注意两点：第一、逍遥游不是指形体上的自由，而是心灵上的自在；第二，逍遥游不是指纵情任性的，而是要在心上不断的修养才能达到的。

逍遥观念对宇宙人生的观察是深入的，也是庄子人生哲学的中心旨趣。逍遥游一文是庄子所描绘的理想境界。由于全篇文字生动，一气呵成，再加上大鹏小鸠的寓言点缀其中，所以读起来非常顺畅，而有情味。可是危险性也就在这里，因为全文都是在描写逍遥的境界，没有详论达成逍遥的工夫，所以容易使读者误入歧途，以为只要学学文中那些大鹏的一飞冲天，大树的处于无何有之乡，便可逍遥。因此，如要真能把握逍遥游的精神，必须配合齐物论，德充符等其余篇章阅读，一并理解，方能得真「逍遥」。

五、参考文献

图书部分：

陈品卿著：庄学新探。台北市：文史哲。民国七十三年。 吴怡著：逍遥的庄子。台北市：东大图书。民国七十三年。 黄锦鋐注译：新读庄子读本。台北市：三民。民国七十年。

叶海烟著：庄子的生命哲学。台北市：东大图书。民国七十九年。

期刊部分：

钟竹连：庄子与郭象逍遥思想之比较。中国国学，第18期。79年11月。页299-319。 王邦雄：庄子系列(一)：逍遥游。鹅湖月刊，第18卷6期。81年12月。页11-21。 张惠贞：庄子逍遥义。台南师院学报，第26期。82年。页159-167。

袁长瑞：庄子逍遥游研究。鹅湖月刊，第19卷1期。82年1月。页30-35。

李美燕：郭象注庄子逍遥游的诡辞辩证。屏东师院学报，第8期。84年6月。页277-300。

真正的“逍遥”是对“主体”的一种绝对无待的境界描述，也就是主体的绝对自由！

2003-8-2 15:04 Opus108

RE:ZT 论庄子《逍遥游》的意义及境界

向秀、郭象注“逍遥”，奥义非常曲折，共有三层意旨，上文显然不能表达出来！

一是从理上一般说，二是分别说，三是融化说。支遁的逍遥义并不误，但只是说出了向郭逍遥义的第二层“分别说”而已，实未真能“标新理于二家之表”，并且也未能达至向郭之圆满。

用向郭之逍遥义看诸家之解释，大抵都是“人皆以为庙在树前，我独以为树在庙后”之类的，请问“树在庙后”是真正的见解吗？

应该细读牟宗三先生《才性与玄理》第六章向、郭之注庄第三节向、郭之“逍遥”义！

[ 本帖由 Opus108 于 2003-10-6 18:28 最后编辑 ] 2003-10-13 04:05 Opus108

RE:ZT 论庄子《逍遥游》的意义及境界

第一层，先从理上一般说。

斥鴳固然是有待，即使是大鹏之上九天，亦是有待。“御风而行，泠然善也”的列子，也还是有待。这是实际存在必有的限制。依庄子，逍遥就是要冲破这种依待的限制而透显出来。向郭注庄言：“大鹏之上九万，斥鴳之起榆枋，小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也。”在“放于自得之场，物任其性，事称其能，各当其分”下，这种小大之差泯，所谓的各适其适，所以是“逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”但是，此中所谓的“自得”，所谓的“当分”，只是就著超越或破除这种依待的限制中的话，并不是实际上斥鴳、大鹏等已真正达此逍遥之境，所以这只算是逍遥的形式的定义，是一个普遍的陈述，即：这是先从理上作一般之陈述。至于如何能超越或破除此限制，则必须进至第二层的分别说。

2003-10-19 04:12 Opus108

RE:ZT 论庄子《逍遥游》的意义及境界

第二层从理上的形式地说进展到分别地说。“物之芸芸，同资有待。得其所待，然后逍遥耳。”这实在不可说逍遥。“唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。”此即明示“唯圣人”始能超越或破除此限制网，而至真正的逍遥。然则真正的逍遥决不是限制网中现实存在上的事，而是修养境界上的事。此属于精神生活之领域，不属于现实物资生活之领域。此方为逍遥之真实定义，能体现形式定义之逍遥而具体化之者。支道林所说的“逍遥者，明至人之心也。”即指此真实之逍遥言。道家言“致虚极，守静笃”的工夫，指的就是心上面的功夫。 然人能自觉地作虚一而静的功夫，以发展至圣人或至人之境界，而大鹏斥鴳，乃至于草木瓦石，则不能作此修养工夫。故“放于自得之场，逍遥一也”此一普遍陈述，假如就万物而言，则实只是一观照之境界。也就是说，是以至人之心为根据而来的观照。并非万物真能客观地至乎此“真实之逍遥”也。就万物之自身言，此是一艺术境界，并非一修养境界。凡艺术境界皆系属于主体的观照。随主体之超升而超升，随主体之逍遥而逍遥。

2004-1-25 00:10 光不度

RE:ZT 论庄子《逍遥游》的意义及境界

[quote][i]小澂[/i] 于 2003-7-27 10:14 写道：

“逍遥”在古音里属同部，应该是叠韵的联绵词吧？分开解释似乎不大合适。 [/quote]

就算它是聯綿詞，分開解釋亦無不當。

2004-3-14 04:00 Opus108

RE:ZT 论庄子《逍遥游》的意义及境界

第三层是融化说。向、郭由上述两层逍遥义蕴再推进一步云：“岂独自适而已？又从有待者，不失其所待。不失，则同于大通矣。”此言圣人（或至人）无为而治之功化。“圣人与物冥而循大变”。“绝圣而后圣功全，弃仁而后仁德厚”。（王弼《老子微旨略例》语）。不以仁义名利好尚牵拽天下，则物物含生抱朴，各适其性，此即所谓“从有待者，不失其所待”。此“不失其所待”之功化，亦含有观照之艺术境界在内。既不类儒家“致中和，天地位焉，万物育焉”之积极意义的功化，尤其不是“牵动其欲望而满足之”之“不失其所待”。儒家积极意义的功化，是德化之治。牵动其欲望而再满足之，此实成为无穷之追逐，而永不可能满足的。既不能满足，则用不能至“不失其所待”之境。而道家之功化则为道化之治。

道化之治，重视消极意义之“去碍”。无己、无功、无名。“我无为而民自治”。“生而不有，为而不恃，长而不宰”。“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使乎知者不敢为。为无为，则无不治矣”。此即消极意义的“去碍”。上下都浑然相忘。“人相忘于道术，鱼相忘于江湖”。如是，则含生抱朴，各适其性，而天机自张。此即为“从有待者，不失其所待”也。

在“去碍”之下，浑忘一切大小、长短、是非、善恶、美丑之对待，而皆各回归其自己。性分具足，不相凌驾。各是一绝对的独体。如是，“虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也”。（郭象逍遥游注语）。芸芸众生，虽不能自觉地作功夫，然以至人之“去碍”，而使之各适其性，天机自张，则亦即“不失其所待”，而同登逍遥之域矣。此即所谓“不失，则同于大通矣”。“同于大通”者，无论圣人之无待与云云者之有待，皆浑化于道术之中也。此即谓圣人之功化。功化与观照一也。在“去碍”之下，功化即是观照，观照即是功化。观照开艺术境界，功化显浑化之道术。在去碍之下，一切浮动皆止息矣。浮动息，则依待之限制网亦裂矣。此即《庄子?天下篇》所谓“备天地之美，称神明之容”也。

[[i] 本帖最后由 Opus108 于 2006-2-3 06:32 编辑 [/i]]

2004-3-16 15:12 chliu

RE:ZT 论庄子《逍遥游》的意义及境界

庄子《逍遥游》：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？” 此点出“逍遥”之正义。向郭于此下的注文非常重要。略分为五段。《世说新语》引用到只是此注文的简化。

2004-4-3 16:05 Opus108

ZT 如何才是真正的逍遥？ 英冠球

如何才是真正的逍遥？

英冠球(香港中文大学哲学系博士研究生)

在谈过一本性的问题之后，我想谈谈另一个中国哲学中有趣的题目。

相信很多人都读过庄子的＜逍遥游＞，甚至对于道家所追求的自然无为、逍遥无待的境界也甚为向往。让我们来谈谈这个问题，如何才是真正的逍遥？

以下我试从哲学义理的角度阐析之，由于所涉内容复杂，文本又多，以下只能撮其大要，说法不免浓缩，还望见谅。

读过＜逍遥游＞的朋友或许都能指出，庄子以蜩与学鸠嘲笑大鹏、与「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋」为例，以说明「小知不及大知，小年不及大年」的道理。意思大约是指每个个体总易被其客观的限制所蒙蔽，而不能明白真相，自我范限而不自知。那么逍遥是否即超越小知小年，突破限制？然而，在现实世界中依待与限制似乎是无法摆脱的，就算是列子御风还是有待于风。那么如何才能逍遥呢？尤有甚者，庄子在＜齐物论＞篇中又说「大知闲闲，小知闲闲」，「天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫大于殇子，而彭祖为夭。」似乎又要反对执着追求大知大年了，然则我们应如何了解庄子的意思？另外，＜逍遥游＞中记载尧让天下于许由而许由不受，顺语脉判断似乎庄子是尊许由而薄尧，然则尧是否不逍遥？如何才是真正的逍遥？

对于这些问题，我们或许可以从魏晋玄学大家郭象之《庄子注》中窥其一二。「逍遥」之意，照《庄子》的基本义理而言，自然是指对于任何依待与条件的超越和破除。然而这理解只是初步的。从客观的现实世界来看，任何事情都必然是已被置于因果网络之中，落于对待方式下观万物，则一切皆在一比较串中。此近于广东人俗语说「人比人，比死人」。而所有现实存在又皆有其实际条件之依待，有果必有所依之因。要说有待，一切事物都是有待的，就算列子御风亦有待于风。那么，庄子所讲的破除依待是如何可能的？郭象注在这里可谓清楚利落地解决了问题。他表明逍遥之义必须落实于圣人的修养境界上立言。逍遥所描述的是心灵观照宇宙万物的境界，而非是对客观外在世界的经验描述。放在境界上讲，则郭象说「一逍遥一切逍遥」，宇宙万物从逍遥境界观照而言都自尔而独化，自生自在。这种观照的境界，乃一艺术境界，而非道德修养境界。世界落在这种艺术境界中自然「物各付物」，「苟当其份，逍遥一也。」郭注云：「岂独自通而已？又从有待者，不失其所待。不失，则同于大通矣。」此乃圣人无为而治的功化，从主体的体会向外发挥无为而无不为的实践作用。这种逍遥境界通于天籁、自然之义，即「无」的境界，「独化」的境界，「一」的境界；「玄同彼我」，亦即是郭注所谓「圣人与物冥而循大变」之意。这境界所引申的外王意义并非儒家积极意义的德化之治，而是道家无己、无功、无名的消极意义的「去碍」。从而达致庄子所言「鱼相忘于江湖，人相忘于道术」，一种含生抱朴、各适其性、天机自张的道家之境。所以，从无待逍遥而言，则大鹏小鸟皆同：「则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。」总括而言即是郭注所云：「夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通。岂自通而已哉？又顺有待者，使不失其所待。所待不失，则同于大通矣。」

然而这里或会产生一个问题：反观＜逍遥游＞的文本里，庄子似乎有意抬高大鹏列子彭祖大椿，而贬低斥鷃宋荣朝菌蟪蛄，即庄子所说「小知不及大知，小年不及大年」，这岂不是与郭注「各适自性，逍遥一也」的说法矛盾吗？