胡塞尔

胡塞尔现象学

胡塞尔，E. Edmund Husserl (1859～1938) 德国哲学家、20世纪现象学学派创始人。

生于现属捷克斯洛伐克的普罗斯涅兹城，系犹太族后裔。他早先攻读数学、物理，1881年获博士学位，1883年起在维也 纳追随德国哲学家、心理学家F.布伦塔诺(1838～1917) 钻研哲学，先后在德国哈雷、哥丁根和弗赖堡大学任教， 1938年病逝于弗赖堡。胡塞尔的大量著作有些发表于生 前,有些出版于死后,有些仍在整理编辑中。

重要的著作 有：《算术哲学》(1891)、《逻辑研究》(1900～1901)、《作为严格科学的哲学》（1910）、《纯粹现象学和现 象学哲学的观念》（1913）、《形式的和先验的逻辑》 (1929)、《笛卡尔沉思》(1950)、《欧洲科学的危机与 先验现象学》(1954)、《第一哲学》(1959)等。 胡塞尔哲学思想的发展可分为 3个时期：前现象学时期（1900年以前）、现象学前期（1901～1913）和现象学后期（1913年以后）。

胡塞尔的现象学冲破了两千年的思想藩篱，打开了一个立足于人本身来全面看待生活并重新赋予人生以意义的广阔视野。

一、现象学思想的前提

胡塞尔在《纯粹现象学通论》中，指出，“现象学是整个近代哲学的隐秘憧憬。”近代主体主义哲学为胡塞尔现象学思想作了良好的准备。

古希腊哲学集中对万物存在的始基问题进行本体性论的探讨。直到笛卡尔的“我思故我在”，开创了认识论的转向，成为“你怎么知道世界是什么”，即对人的认识能力的可靠性发问。现代哲学自觉而明确地将认识论作为本体论的根据，并且越来越关注认识的自明性问题，而逐渐将本体问题悬置起来。

普遍怀疑和悬置的目的是为建立一种全新的哲学基础而扫清障碍，破除传统的迷信与虚妄信念。胡塞尔的现象学与笛卡尔哲学有着一个共同的逻辑开端，即是普遍怀疑与中止判断。胡塞尔在《纯粹现象学通论》中指出，“让普遍的悬置概念在我们明确、新颖的意义上，取代笛卡尔的普遍怀疑设想。”要求将目光内在转向意识领域，专注于意识领域，寻求无需前提假定的自明的纯粹自我意识作为哲学的开端，必须进行悬置和中止判断，对传统的和自然的信念加以排除。在这一点上，胡塞尔无疑受到笛卡尔的极大启发。但笛卡尔的普遍怀疑止步于“我思”实体的寻得，没有进一步对“我思”的实体性进行悬置和剥落。

洛克的“白板说”，主张意识的基础是感觉经验，着重于对人的认识能力的考察，但却否定乐“我思”主体的深层先验含义。

贝克莱从洛克的经验论出发，进一步向彻底的感觉主义经验论逼近，提出“存在就是被感知”。他在《人类知识原理》中指出，“在宇宙中所含的一切物体，在人心之外都无独立存在，他们的存在就在于其为人心所知觉，所认识”。这就与现象学中“存在消融在意识中”相近。但他和笛卡尔一样把上帝理解为自我主体之外的东西，没有打通有限自我主体通向无限精神的通道。贝克莱也未彻底消解掉自我的实体性。

休谟的怀疑论，不仅消解了外在的物质实体，同时也消解了主体自我的实体性，从反面促进乐胡塞尔的先验转向。

劳尔说，“对胡塞尔影响最大的哲学家是康德，是康德使胡塞尔相信客观性不能作为主观性的尺度。”康德在理论上较系统地完成主观性转向。胡塞尔从本质现象学迈向先验现象学，很大原因来自康德先验唯心论。康德哲学对主体主义发展的关键性贡献在于其实施了先验转向。先验转向即对笛卡尔“我思”的经验实体性进行克服，把先验自我提升为逻辑的先验自我。胡塞尔的先验自我基本上沿袭了康德先验自我的思路，只是胡塞尔的先验自我更超出了康德一般人类“我思”意义上的“先验自我”的人类学局限，而更接近于一个宇宙精神的大我。在现象学内，主体性原则比康德贯彻的更彻底。

二、胡塞尔的意向性与主体性思想

意向性问题是胡塞尔现象学最核心的问题。胡塞尔的意识意向性指向和建构意识对象的思想为克服欧洲近代哲学的主客分离提供了全新的思路，而其意向性构造理论几乎贯穿了胡塞尔现象学的始终。

意向性思想一直可以追溯到亚里士多德的“蜡块说”，即认为人的心灵犹如蜡块，而心灵对对象的认识就是对象印在心灵蜡块上的印象。这个理论的核心之处在于，人的心灵所接受的只是对象的形式而不是对象的内容。而形式在亚里士多德学说中，既是运动的动力，又是运动的目的，具有某种主动性。最先将意向性作为一个系统的心理学和哲学问题加以讨论的是胡塞尔的老师布伦塔诺。布伦塔诺把整个现象界分为两大类，物理的和心理的现象。心理的现象最本质的特性就是心理现象是在意向中的存在，它不像物理现象一样是自我封闭和自在存在的。

胡塞尔继承和发展了布伦塔诺的意向性理论并使之成为其现象学的核心内容之一。但胡塞尔思想的前后期之间呈现出直观描述与先验主体的意向性构造的

表面相异性和矛盾性。其早期思想反对心理主义，要求悬置主观心理，排除主观心理作用对现象学直观给予物的干预而“面对实事本身”，这种早期现象学本质主观偏重于对观念自在物的静态描述，偏重于直观本质观念的自在显现，而对这些观念得以直观呈现的主观极以及直观对象何以被建构的问题相对忽视，不过，后期先验主体的意向性构造世界与其联系起来，成为意向性的两个不同侧面。

现象学的意识意向性所指之物不是我们自然主义思维态度中所谓的客观对象，因为外在实体早已被悬置起来。而是指向一个意识自身的意义构造。“意识是关于某物的意识”就不是指意识指向和描述某个客观的对象物，而是说意识不是以零散的感性质料的形式而是以关于某个整体对象的形式而呈现。静态的现象学描述也就相应转化为先验现象学的主体的构造功能的研究。

在意向构造的功能问题中，有感觉（Hyle）和形态（Morphe）之分。在认识中，二者是相互交织的，正如康德所言“知性无内容则空，直观无概念则盲”，清晰地表达了这种含义。胡塞尔将意向性构造世界的先验现象学坚持到底，说明胡塞尔最终认为只能在主体的先验形式功能以及意向性构造功能上来讨论自明性和知识的可能性问题。

意向活动（Noesis）和意向对象（Noema）是意识意向性的基本结构。意识活动，包括非意向性的感情素材，如未被纳入到对象意识中的视觉、味觉、情绪、快感等，以及将这些感觉素材成分“激活”为意向对象的意识的意向性功能。在意向性的三结构即自我、活动、对象中，还有意识活动的自我极。在胡塞尔现象学转向后，先验主体突显出来。胡塞尔的先验自我在意向性结构中是作为一个自我极而存在的。他认为自我是意向活动的执行者，是意向指向和意向构造的最终意义上的可能性前提，不仅一切意向性构造的功能起源于先验自我，就连被这些意向性功能所统摄整理的意识材料也是从这个自我极发散出去的，这是胡塞尔先验自我之别于康德先验自我的主要地方，康德的自我只是一些先验形式而把内容归之于非我的外在物自体的刺激，而在而在胡塞尔看来形式和内容无不因为其先验自我而得以可能。

三、意向性问题的哲学意义

胡塞尔的意向性问题从两个方面给予我们以重要启示：

一方面，意向性是继承康德之后对主体认知能动性的再一次强化和肯定，任何感知材料，意识材料都不是独立于认知主体的自在物。它们都无不是被主体所意向性建构，这与后现代主张主体与作者退出文本，让材料自身表明和自在显现大异其趣，但胡塞尔却是由试图追寻这种近似后现代的“面对事实本身”和追寻

前谓述前逻辑的纯经验自明性而走向先验主体的意向性构造的，而且这两个问题一直在胡塞尔的思维视域中，相对于后现代情绪化的执于一端，胡塞尔的理智性和严谨性应该说要强一些。

另一个方面，意识的意向性也向我们启示了一个极其思辨性的问题，即人的意识和心智总是希望被对象材料所充盈，这也是人人都具有好奇心和新鲜感的原因。上帝为什么要创造一个虽然丰富但却显然并不完整的世界，显然上帝的纯粹完善的意念需要通过创造丰富的感性万物而实现自身充实，《创世纪》只能够记载了上帝在六天内创造每一样东西后，他却觉得很美，很满意。康德“知性无内容则空，直观无概念则盲”也是在讲述主体意识必须要在对象性的充盈和反映中才能自身显现，黑格尔的绝对精神也是需从自我之中创造或异化出一个非我的对象世界并通过这种对象世界的反映才能实现其对自我的认识，从而使自我由纯粹的抽象性走向丰富的具体性，由潜在性而走向现实性，这些东西都无不在深层次理论意义上与意向性理论相关。