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浅论王国维“境界说”对叔本华美学哲学思想的借鉴

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  • 2026/4/24 22:40:25

动词或形容词,这两句词就会成了对于外在景物的死板的叙述或记录,而表现不出诗人对那些景物的一种生动真切的感受。

《人间词话》中,“境界”一词被用为评词基准的特殊术语时,其中往往也兼有其他习惯性的多重含义,即有一般习惯用法的情形。如第十六则云:“境界有二:有诗人之境界,有常人之境界”[7],这里的“境界”泛指作品中一种抽象的界域;第二十六则云:“古今之成大事业大学问者,必经过三种之境界”,此处的“境界”指修养造诣的各种不同的阶段。又如第五十一则所云:“‘明月照积雪’、‘大江流日夜’、‘黄河落日圆’,此种境界可谓壮观”,这里的“境界”便是指作品中所描写的景物。所有这些,王国维都是只就“境界”一词的一般习惯用法来使用的。

王国维用“境界”一词来做评词基准,就是特别重于其可以真切生动地感受及表达这种特质的,而这种感受又兼有内在的情意与外在的景物,所以,“境界”一词原来就已经含有一般指作品中“情意”或“景物”的习惯用法之意。

二、“有我之境”与“无我之境”

王国维区分“有我之境”和“无我之境”的理论基础,与叔本华的意志哲学、审美静观的观点有极其密切的联系。在《人间词话》第三则中,王国维提出二者的不同说:“有有我之境,有无我之境。‘泪眼问花花不语,乱红飞过秋千去’,‘可堪孤馆闭春寒,杜鹃声里斜阳暮’,有我之境也。‘采菊东篱下,悠然见南山’,‘寒波澹澹起,白鸟悠悠下’,无我之境也。有我之境,以我观物,故物皆著我之色彩。

无我之境,以物观物,故不知何者为我何者为物。古人为词,写有我之境者多,然未始不能写无我之境。此在豪杰之士能自树立耳。”[8]又于第四则补充道:“无我之境,人惟于静中得之;有我之境,于由动之静时得之。故一优美一宏壮也。”[9]在这两条词语的具体语境中,王国维的“有我之境”与“无我之境”是指从静观到理念的诗人之心境以及把此心境表现在作品中,二者是作品中“物”与“我”之间是否存在对立冲突关系而言的。

关于这一说法,也曾引起不少争论。朱光潜在他的《诗论》的第三张“诗的境界------情趣与意象”中,根据他所接受的“移情作用”理论来解释“有我之境”和“无我之境”,分别称之为“同物之境”和“超物之境”,并把王国维的“有我之境”与“无我之境”混为一谈。他其实是弄错了理论来源,并且没有正确理解这个体系中两个不同的“我”的缘故。萧遥天在其《语文小论》中,又把“有我之境”、“无我之境”与“主观”、“客观”等同起来,这也是不正确的,王国维所说的“有我”与“无我”根本就不同于“主观”与“客观”,关于二者的区别在本文第三部分将会提到。

叔本华在《作为意志和表象的世界》中说:“在审美的静观方式中,我们发现两个不可分割的组成部分??”[10]我们理解为“纯粹的无意识的认识主体”,即“纯粹无欲之我”;现实的有意志的个人,即“欲之我”。王国维所说的“观我”和“观物”其实都有一个“观”的共同主体,“有我之境”是“欲之我”,“无我之境”是“纯粹无欲之我”。这样就可以很好地理解,“有我之境”与“无我之境”就是物

我之间是否存在对立冲突的关系,即是否有主体欲望与意志的参与。

关于理解“有我之境”与“无我之境”,主要应从以下两方面来着手:其一是:“有我之境,以我观物,故物皆著我之色彩。无我之境以物观物,故不知何者为我何者为物。”其二是:“无我之境,人惟

[于静中得之;有我之境,于由动之静时得之。故一优美一宏壮也。”这

是了解“有我”与“无我”的关键。

王国维在他的《叔本华哲学及其教育学说》一文中,关于“优美”与“壮美”的区别曾说:“今有一物令人忘利害之关系而玩之而不厌者,谓之曰优美之感情。若其物直接不利于吾人之意志,而意志为之破裂,唯由知识冥想其理念者,谓之曰壮美之感情。”[11]从这点来看,“有我之境”原来是指当吾人存有“我”之意志,因而与外物有某种对立的利害的关系时的境界;而“无我之境”则是指当吾人已泯灭了自我的意志,因而与外物并无利害关系相对立时的境界。

在《人间词话》中,王国维所称为“有我之境”的词句,如“泪眼问花花不语,乱红飞过秋千去”、“可堪孤馆闭春寒,杜鹃声里斜阳暮”,可视为“我”与“外物”相对立,外界的景物对“我”有某种利害关系的境界。他称为“无我之境”的词句,如“采菊东篱下,悠然见南山”、“寒波澹澹起,白鸟悠悠下”,可视为“我”与“外物”并非对立,外界的景物对“我”并无利害关系的境界。在“有我之境”中,“我”既与“物”相对立,所以是“以我观物,故物皆著我之色彩”;在“无我之境”中,则“我”与“物”已没有利害相对的关系,而与物达到一种泯然合一的状态,所以是“以物观物,故不知何者为

我何者为物”。不过,无论是“有我之境”还是“无我之境”,当被写入作品中时,又都必然经过了诗人写作时的冷静观照。“无我之境”既然物我之间不存在对立冲突的关系,一开始就可以采取静观的态度,所以说:“无我之境,人惟于静中得之”。至于“有我之境”,在开始时物我曾存在对立冲突的关系,因为“我”带有自我的欲望和意志,只有写作时这种冲突才得到诗人冷静的观照,所以说:“有我之境,于由动之静时得之。”又因为在“有我之境”中,物我存在利害冲突,所以其美感多属于“宏壮”一类;而在“无我之境”中,根本不存在物我的对立冲突,,所以其美感多属于“优美”一类。由此可知,王国维“有我”与“无我”的这两种境界,是对叔本华美学理论的借鉴。

在《人间词话》中,“古人为词,写有我之境者为多,然未始不能写无我之境。此在豪杰之士能自树立耳。”有人把这段话理解为:王国维认为无我之境高于有我之境。其实这是一种误解,王国维“有我”、“无我”这两种境界主要源于叔本华的意志哲学。“叔本华的哲学认为世人都要受到意志的驱使支配,而成为意志的奴隶,所以他的

[11]哲学的最高理想就在于意志的灭绝。”如果通过这种哲学来看作品,

当然就会感觉到大部分作品都是意志、欲望的表现,因此常常与物对立,成为“有我”的境界。至于能超然于意志的驱使支配而表现“无我”之境的作者,就叔本华的哲学而言,便可算是“能自树立”的“豪杰之士”了。其实,“有我之境”与“无我之境”并无高低优劣之分,二者与文学评价的高低亦无必然关系。

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动词或形容词,这两句词就会成了对于外在景物的死板的叙述或记录,而表现不出诗人对那些景物的一种生动真切的感受。 《人间词话》中,“境界”一词被用为评词基准的特殊术语时,其中往往也兼有其他习惯性的多重含义,即有一般习惯用法的情形。如第十六则云:“境界有二:有诗人之境界,有常人之境界”[7],这里的“境界”泛指作品中一种抽象的界域;第二十六则云:“古今之成大事业大学问者,必经过三种之境界”,此处的“境界”指修养造诣的各种不同的阶段。又如第五十一则所云:“‘明月照积雪’、‘大江流日夜’、‘黄河落日圆’,此种境界可谓壮观”,这里的“境界”便是指作品中所描写的景物。所有这些,王国维都是只就“境界”一词的一般习惯用法来使用的。 王国维用“境界”一词来做评词基准,就是特别重于其可以真切生动地感受及表达这种特质的,而这种感受又兼有内在的情意与外在的景物,所以,“境界”一词原

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