达摩四论观

达摩大师悟性论

渝州华严寺沙门释宗镜 校刻

夫道者，以寂灭为体，修者，以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也，人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人已发大乘，超三界。三界者，贪嗔痴是。反贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴，亦无实性，但据众生而言矣。若能反照，了了见贪嗔痴性，即是佛性。贪嗔痴外，更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者，贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所承，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解，即大乘门，可不明哉！不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行、住、坐、卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛，皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相，不求自解。一切诸病，不治自差。此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳！迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故！是以小乘人，妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心，亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者迷于悟，悟者悟于迷，正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，具不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴，以心为空，解与不解俱是真。以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法，各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪，何以故？罪性空故！若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪，何以故？罪无处所故！经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业，即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛，有法，悟时无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者，身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，

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无一定法。但随念修之，亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言：见色有见色性不著，常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱。更无别解脱！善观色者：色不生心，心不生色，即色与心具清净，无妄想时，一心是一佛国。有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂、地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此以下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼，为如来种心。为因烦恼，而得智慧。只可道烦恼生如来。不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是。诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语，无非佛法。若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚。系缚自本来，未就文字。法无高下。若见高下，非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱。以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎！此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相名为见佛。即是离心相也。离佛无心者：言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼而先见水。欲观佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水，已见佛者忘于心。若不忘于心，尚为心所惑。若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水，为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如鸟头与附子共根耳！但时节不同，迷异境，故有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内照，身者戒外真。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解！佛度众生者，悟解灭烦恼！是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时,佛度众生，若悟时,众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱，皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸，若知心空不见相，则离迷悟。既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸，菩提也。佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善时，即化身现；修智慧时，即报身现；觉无为，即法身常现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。若断惑即是，是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上、中、下说。下智之人，妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人，妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人，妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人，内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智。知三身与万法，皆不可取，不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提，此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉！若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报。经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足。是名一阐提。解圣法，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡

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法，就圣法，即凡夫成圣人矣！世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心，为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也，法也。无智之人，不信此心解法成于圣人。但欲远外求学，爱慕空中佛像，光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

夜坐偈云：

一更端坐结跏趺 怡神寂照泯同虚。 旷劫由来不生灭 何须生灭灭无余？ 一切诸法皆如幻 本性自空那用除？ 若识心性非形像 湛然不动自真如！ 二更凝神转明净 不起忆想同真性。 森罗万像并归空 更执有空还是病！ 诸法本自非空有 凡夫妄想论邪正。 若能不二其居怀 谁道即凡非是圣？ 三更心净等虚空 遍满十方无不通。 山河石壁无能障 恒沙世界在其中。 世界本性真如性 亦无无性即含融。 非但诸佛能如此 有情之类并皆同！ 四更无灭亦无生 量与虚空法界平。 无去无来无起灭 非有非无非暗明。 不起诸见如来见 无名可名真佛名。 唯有悟者应能识 未会众生犹若盲！ 五更般若照无边 不起一念历三千。 欲见真如平等性 慎勿生心即目前。 妙理玄奥非心测 不用寻逐令疲极。 若能无念即真求 更若有求还不识！

达摩大师悟性论终

达摩大师破相论

渝州华严寺沙门释宗镜 校刻

论曰：若复有人，志求佛道者，当修何法，最为省要？答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。问曰：何一法能摄诸法？答曰：心者，万法之根本。一切诸法，唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条，及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益！故知一切善恶，皆由自心。心外别求，终无是处！ 问曰：云何观心，称之为了？答：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴，本空无我；了见自心起用，有二种差别；云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心造业，受其缠覆，则名之为凡。沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体。故十地经云：众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生，悉有佛性。无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉、觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。

问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根。未审无明之心，以何为根？答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪、嗔、痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶，其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业，百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人，断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒，为三聚净戒。转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。 问：六趣三界，广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？答：三界业报，唯心所生；本若无心于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。

问：云何轻重，分之为六？答：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？

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所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免瞋界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；瞋业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业，由自心生。但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭，离苦即得解脱。

问：如佛所说，我于三大阿僧祗劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祗劫者，即三毒心也；胡言阿僧祗，汉名不可数。此三毒心，于中有恒河沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是，恒沙不可数也。故言三大阿僧祗劫。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱。今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度。三大阿僧祗劫，末世众生，愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期。岂不疑误行人，退菩提道。

问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者，唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒，成无量善聚。聚者，会也。无量善法，普会于心，故命三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸。以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。

问：如经所说，三聚净戒者：誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿：持一切净戒，对于贪毒；誓断一切恶，常修一切善，对于瞋毒；誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒，成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行，不离于心。若自心清净，则一切佛土，皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒，自然成就。

问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净名波罗蜜者。若为通会，又六度者，其义如何？答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者，运也。六波罗蜜，喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。

问：经云：释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒；六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净，牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经所说：其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与 牛同群。其牛身作紫磨金色。言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜悯一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒，六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生，若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香、散花、燃灯，昼夜六时，绕塔行道，持斋礼拜，种种功德，皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也？答：佛所说经，有无量方便。以一切众生，钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相。岂遣铸写金铜之所作也。是故求解脱者：以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样。熔炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善；二者定香，所谓深信大乘，心无退转；三者慧香，所谓常于身心内自

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