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独鳃寡,皆吾兄弟之颠连而无告者也。于是保之,子之翼也”。[3] p266这种由敬爱自己的父母,推广到所有长辈老人及世司一切生命物种的道德观念,体现了中国人的文明程度和中华民族的人道主义精神。
(四)承志立身
《中庸》有言:“夫孝者善继人之志,善述人之事者也”。也就是说在父母去世以后,要继承他们的遗志,完成他们未完成的功业。孔子在《论语》中讲道:“三年无改于父之道,可谓孝矣。”有人引用这句话,用来批评孔子的保守。事实上,这里的“道”侧重的是品行、志向。子承父志,替父亲达成未竟的心愿,这也是在尽孝,是另外一种意义上的孝。“曾子曰:‘吾闻诸夫子:孟庄子之孝也,其他可能也,其不改父之臣与父之政,是难能也。”,(《论语·子张》)陆游在《示儿诗》中写道:“王师北定中原日,家祭勿忘告乃翁”,其中暗含着希望自己的后人,能够继承自己盼望国家统一的理想。从做晚辈的角度讲,继承这种志向,并为之努力也是向父母尽孝,同时也是为国家尽义务的表现。
所谓“立身”就是要成就一番大事业。曾子把“孝”分为三个层次,“孝有三,大孝尊亲,其次不辱,其下能养。”(《大戴礼记·曾子大孝》)所谓“不辱”,就是要“荣亲”,也就是俗话说的“扬名于后世,以显父母”,通过自己的努力,取得一定的成就,使父母因自己感受到荣耀。《孝经》中讲“立身行道,扬名砖后世,孝之终也。”“立身”就是成就一番事业,光宗耀祖,成为每个孝子的追求。这种鼓励子弟儿孙建功立业,报效国家的进取精神,是孝道所蕴涵的最高道德要求。
(五)移孝为忠
中国传统社会中既然“国”是“家”的推衍,那么对于每一个子民而言,皇帝就是大“家”的公“父”,必须无条件地尽孝,事君不忠便是不孝。“夫孝,始于事亲,中于事君”(《孝经·开宗明义章》)。“忠者,孝之本与!”(《曾子全书》)事君忠是“孝”的发扬,因此“君子之事亲孝,故忠可移于君”(《孝经·广扬名章》)。这样,“事君”就成了孝道不可或缺的内容。“事君”以忠的道德标准诚如《论语·为政》指出:“孝慈,则忠”,忠与孝是一体的。在家做孝子,在国做忠臣,被视为封建社会男子的最高德行。
三、传统孝文化的当代价值
《孝经》:“天地之性人为贵,人之行莫大于孝”。传统孝道延绵两千多年,倍受儒家文化的推崇,成为中国人最高的道德准绳和行为规范。虽然它曾遭受过许多思想家的猛烈抨击,但其中合理内核至今仍深深地影响着我们民族的生活习惯、心理素质和民族精神,凝聚着以血缘为纽带的家庭关系,而且也起到凝聚中华民族向心力的作用。因此,在当代社会,批判
地继承传统孝文化仍具有重要的现实价值。
(一)振奋民族精神,增强民族凝聚力
孝,是民族凝聚力的核心,是爱国主义的情感基础。《礼记·大傅》:“自仁率亲等而上之至于祖,自义率祖顺而下之至于祢,是故人道亲亲也。亲亲故尊祖,尊祖故敬宗,敬宗故收族,收族故宗庙严,宗庙严故重社稷??”。“重社稷”也就是重视国家、热爱国家的意思。爱国思想是亲亲感情的连锁效应,爱国主义是孝意识的演延结果。中国人的爱国之心不仅包含着对故乡土地、江山社稷的情感,而且也包含着对祖先的崇拜。孝文化在中国不仅仅作为伦理学的核心纵贯了几千年,而且犹若血液一般浸透了整个社会的方方面面。中华民族凝聚力是有丰富内涵、不同层次和各种形态的,不同的社会形态及其各个时代、各个阶段、各个政治范围和地理区域中的特定的政治、经济、文化所形成的凝聚力,是一种特殊形态的凝聚力。而孝文化是在整个中华民族广裹的土地上和漫长的历史进程中形成的一般形态的凝聚力,它不受时空制约而为广大人民群众所接受。抗日战争中,海外华侨捐款捐物,甚至甘洒一腔热血,回国奔赴战场杀敌报效祖国;新中国成立后,特别是改革开放以来,港澳台同胞、侨居世界各地的华裔,不远万里,奔归祖国寻根祭祖、投资建设,此情此感,是何种精神力量在驱动?一句话,就是中华儿女的赤子之心、孝子之情!从古至今,中华儿女都把报效祖国视为追孝祖先,是人世间最大之孝。所以,弘扬传统孝文化的合理思想对于振奋民族精神、增强民族凝聚力具有重要意义。[4]p8-11
(二)促进稳定社会,强化经济发展后劲
家庭是构社会机体的细胞,若人人在家都能孝敬自己的父母,家庭就会和睦、幸福,和谐幸福的家庭生活一方面使家庭成员在家庭中得到身心的放松和调整,并人们从事社会活动提供强大的精神动力,另一方面也使家庭成员以和谐幸福人际关系为蓝本,类比性地推展到整个社会,从而构成和谐社会目标得以实的逻辑起点与内在动力,有利于社会的稳定和发展。此外,传统文化在人与的关系上主张“以和为贵”,提倡人与人之间和睦、团结和协作,极力追求人之间的和谐。孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世,协和人我。他说:“子和而不同,小人同而不和。”(《论语·子路第十三》)在这里,孔子区别了“与“同”两个概念,“和”是多样性的统一,“同”是一味地附和乃至结党营孟子也认为,“天时不如地利,地利不如人和。”他还提出:“老吾老以及人之幼吾幼以及人之幼。”以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、恭、宽、信敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”,实现社会和谐的道原则。这种道德准则能有效地避免过激或对抗行为,减少人际摩擦与社会内使人际关系带有浓厚的人情味,较为稳固持久,对社会具有良性功能。随着革开放和现代
化建设的日益进展,当代社会各阶层日趋分化,经济利益多元已成为活生生的现实。提倡相互理解、相互尊重、互谅互让、和衷共济、友互助的传统文化精神,运用“仁”的文化精神解决问题,营造宽容、和谐的会氛围,具有现实意义。
(三)培养个人道德情感,构建新型社会道德体系
在社会主义道德建设中,与家庭生活、职业生活、社会公共生活相对应,家庭美德、职业道德、社会公德是社会主义道德的三个有机组成部分,其中,家庭美德是社会道德体系的枢纽,是社会道德建设的起点,是个体道德化的摇篮,在整个社会主义道德建设中具有基础性的地位和作用,家庭伦理道德与职业道德、社会公德是相互渗透、相辅相成的。家庭是社会的细胞,家庭和谐是社会和谐的基础和前提,同时,社会和谐又为家庭和谐奠定基本的环境条件。[5]
在中国孝文化的发展历史上,作为家庭道德建设基础的孝不仅具有维持家庭稳定的功能和作用,它对社会道德体系的构建同样具有重要的意义,孝是一种最基本、最起码的道德,是一切道德的出发点,是培养道德情感的着眼点和社会道德的生长点,也是对青少年进行道德教育和道德修养的起点,人世间诸多美德,都是以“孝行”为基础衍生出来的。“如果说,一个人,连父母对自己的‘恩惠’都不愿意报答,甚至虐待父母,我们又怎样期望他会报答社会、国家、他人对他的‘恩惠’呢?这样的人,又怎样可能是一个有道德的人呢?” [6]道德建设若由孝敬父母、抚爱子女开始,提倡孝文化教育,由尊敬父母进而推广到全社会尊老爱幼,由爱父母推及到爱天下人的父母,先易后难,循序渐进,进而爱祖国、爱人民,扩充到职业生活、社会生活领域的道德建设,把对亲人的爱心化为对他人的爱、对职业的爱、对国家社会的爱乃至对万物的爱,致使强烈的家庭道德责任感,到社会上就转化为敬业精神和奉献精神,有利于提高全民族的道德素质,形成良好的社会风气和社会环境。因此,从孝文化教育着手,促进社会道德建设的良性运行,推动我国文明建设更好地向前发展,对构建和谐社会具有十分积极的意义。
(四)提高人文素质,加强社会主义精神文明建设
精神文明建设要求人全面发展,以提高人的精神文化生活为主。孝道的发展,可以提高人的文化素质、道德意识,有助于克服个人主义、利己主义的泛滥,形成现代和谐人际关系的价值渊源,也是形成和睦社会风尚的措施之一。在中国传统文化中,一切人际关系均是以血缘宗法的基本精神得以展开的,从而使成为古代社会一切人际关系得以建立的精神价值基础。在现代社会中它可以激发人们对生活、工作的热情,从而是人在社会中的价值取向朝积极的方面发展。对于促进以德治国,促进党风廉政建设,促进社会风气进一步好转,将有着
积极意义。传统孝道中的“尊尊,亲亲”观念己扎根于中国人的内心。所以,提倡孝道,注重孝与现代思想观念结合精神文化建设,既可以有效地防止走上复古的歧路,又可以有效地遏制封建性孝道的消极影响,从而使我们的社会主义精神文明建设走上健康的轨道。
(五)倡导尊老养老,培养人本意识
中国是世界上老年人口最多的国家,许多专家学者努力从不同的角度探寻我国解决人口老龄化问题的途径。老年人面临的主要问题是赡养问题,赡养主要指对老年人生活所必需物品的供给和日常生活上的照料。长期以来,我国家庭一直实行着反喃式养育模式,即父母把子女抚养成人,待他们失去劳动能力之后,又靠子女来赡养。今天我国虽然建立了社会养老体系,但仍处在发展的雏形阶段,国家的社会保障水平还不能完全解决未来的老龄人口,这一切决定了我国社会还需要保持家庭养老的传统。而家庭养老赖以存在的思想基础就是中国孝文化。在这种孝文化的熏陶下,中国的家庭不仅功能齐全、广泛,可以满足每个家庭成员生活各个方面的需要,而且它把每个成员的权利和义务用伦理或法律的形式固定下来。我们在积极寻求社会采取措施应对老龄化社会到来的同时,更多的是呼唤人们的真情良知,加强中国孝文化教育,积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德,具有非常重要的现实意义。
参考文献:
[1][4]宁业高,宁业全,宁业龙.中国孝文化漫谈[M].北京:中央民族大学出版社, 1995:5
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作者简介:计志宏,曲靖师范学院政法学院副教授,主要从事中国历史文化研究。 邮箱:jizhh0874@126.com; 电话:13987451701 邮编:655011。 邮寄地址:云南省曲靖市麒麟区三江大道曲靖师范学院政法学院
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