约翰福音讲义

「门徒就想起经上记着说...」约翰没有说明门徒是在当时或是过了这事以后才想起这诗69:9的经文。符类福音引用了赛56:7(祷告的殿)和耶7:11(贼窝)来指责这些作买卖的犹太人。马可引用说：「...万国祷告的殿」，指明这殿包括外邦人在内。马太没有指明这事，可能马太福音是写给犹太人的原故。

旧约曾记载在末世，弥赛亚要来洁净圣殿(玛3:1;亚14:21)。耶稣的行为应验了这预言。这次的洁净，说明了崇拜的意义，真正的崇拜是不受任何东西拦阻的，是必须完全洁净的。

把作买卖的人赶出圣殿明明是触犯了祭司们，因为这些摊子的商家是受了祭司的批准(可能是贪污)方可在那儿作买卖。

「显甚么神迹给我们看...」犹太人，自认为是圣殿的拥有者，立刻挑战耶稣胆敢行洁净圣殿的事(多是指玛3:1-3预言有主的先知来作洁净的事)，那有什么证据来证明衪的身份。这样的要求也是旧约用来试验先知的方法(申18:20-22)。

「你们拆毁这殿，我三日内...」这样的回答法是属于犹太拉比式的“马撒尔”(masal)；一种比喻式的回答法，要求听众去猜测其意。符类福音没有记录这说话，但是却把这句话记录进耶稣在犹太公会前被审时被指控的罪状(可14:58)。拆毁圣殿是罗马国的一刑事案，但是耶稣是指衪的身体为圣殿，被杀后三天活。犹太人明显地误会这属灵的含意。

「四十六年」这圣殿是在大希律王第十八年开始重建(公元前廿／十九年)。四十六年以后应该是公元廿七／廿八年。整个圣殿是在公元六十三年才完工。

「门徒就想起他说过这话」肯定这句话是耶稣复活后约翰个人的注解。相信从21节开始的后几节都是约翰个人的注解。

「耶稣却不将自己交托他们...」「交托」与23节的「信」为同一字。这两节的意思是要说明耶稣对那些看见神迹而信他的人，他的态度审慎。但是耶稣知道万人。「知道」这里是指人的内心(耶17:10)。这种能力不需要人来见证。约翰多次指出那些看见神迹而信耶稣的人的信心并不足够(约6:14-15;25-26)。

结论：明显地，约翰一开始就记述这件事，一方面是要人认识耶稣是那预言要来洁净圣殿的弥赛亚，另一方面

要求人去认识真正的崇拜。

应用：你的崇拜一般受怎样的拦阻？需要怎样的洁净？你的信心又是建立在什么样的基础上？

论 重 生

约 3:1-15

(留意：前面这一篇是按文法－历史作注释，而后一篇是按新文学诠释学的叙述法作诠释)。

明显地，这是一个关与耶稣与尼哥底母这两位具代表性人物的谈话。相信谈话地点是在耶路撒冷城中。 尼哥底母突然出现在耶稣面前。当谈话进行时，他渐渐消失了：本来是一对一「你」「我」却变成众数的「你们」及「我们」。因此有学者提出说今天我们所听见并不是一对一的「对话」30，却是两人所代表的圈子－可能耶稣代表了基督教/教会，而尼哥底母代表了正统犹太教/会堂的对话，而下一章撒玛利亚妇人却是代表当时非正统犹太教。可见与正统犹太教对话是以「重生」或是「永生」话题来谈论，而与非正统犹太教却是以在那里「敬拜」来作话题。

这谈话至少说明一点，就是犹太教并不能真正带领犹太人达到神所要他们得到的永生，不管犹太人对律法有多熟悉，而耶稣却轻易借着「重生」达到律法的终点。

约3:16-21 似乎是作者个人的反省。我们留到后页才分别作注释。

「法利赛人」，「犹太人的官」(当时犹太公会七十二成员中的一员，法利赛人占有二十四席)，「以色列人的先生」这些名称似乎一起说明尼哥底母代表了正统犹太人。另外，从他的言谈中发现他还是一位对神律法热心的人。

「夜里来」有三个可能性解释：31

一. 可能是因为怕白天被其他犹太人看见。

3031

C. K. Barrett, The Gospel According to St. John (London: SPCK, 1978), p. 202. 同上书，页205。

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二. 这是一个「象征」；指明尼哥底母从黑暗里来，要面对耶稣这「光明」，正如在这章第十九至廿一节所

说。

三. 当时背景说明拉比们通常教书及辩论至深夜。当讨论一个课题无法达到答案时，会连继地讨论至深夜。

尼哥底母称耶稣为「拉比」也说明他愿意把耶稣与他放在同等地位。

「从神那里来」不只是一位老师，而是含有“先知”的意思。「神同在」似乎指明耶稣是那么特别，就如神与摩西同在(出3:12)或神与耶利米同在一样(耶1:19)。也因为这样衪才可以行神迹。

「重生」(ανωθεν)这希腊文字本来含有两个意思：就是「第二次再生出来」及「从上头而生」。可见这是一个双关语(一字二意)。也可见尼哥底母只领会了前一个意思；那是最普遍的意思。

从耶稣的回答中，见到两句平行同义对句：

我实实在在的告诉你 人若不 重生 就不能 见 上帝的国。 | | | | | |

我实实在在的告诉你 人若不是从 水与灵生 就不能 进 上帝的国。

这平行句子说明：「重生」与「水与灵生」是平行对句。「见」与「进」也是平行对句。也就是说重生和水与灵生的意义虽不等于也极相近，它们之间并不代表两个不同的意思。见和进的意义也是如此。

「见」在希腊文含有「经历」的意思。尼哥底母认为他可以从耶稣所行神迹中“见”到耶稣是谁。可是耶稣却回答没有人能「见」到神的国，即使是透过神迹。

「水与灵」这词句曾引起许多不同的解释：

一. 水代表自然或是肉体的诞生，而灵代表超自然的诞生，或是把「水」当着是地上的事」，而「灵」当着是

「天上的事」(如第十二节所说)。

二. 一般解经者相信「水」是指施洗约翰的水礼，是当时犹太人所领受悔改之礼，而「灵」是指基督教的重

生。指明犹太教式悔改的水礼不足够，而需要灵的重生(Westcott, 108-109)。 三. 把水当着是基督教当时的洗礼，就如耶稣之前水的洗礼(约1:33)。

旧约并没有直接提出「水和灵」的洗礼。但是神的灵在末世将浇灌神的子民(珥2:28)。只有一处指明水和灵

将出现在一起使以色列人洁净并获得新心跟随神(结36:25-27)。 四. 有解释说是指神的道(王明道：「重生真义」)。

五. 有解释说水就是圣灵(约4:13;6:37;7:39)，而这里只是重复了前一个字。

一般上，学者认为这名词代表一样东西，就如平行对句的「重生」，也就是一个因弥赛亚而改变的新生命(Carson, 195)。

「神的国」这个名词并没有在旧约中出现过，但有相似的观念，比如主的国度及主的统治或主是王却常出现(出15:18;诗93:1;103:19)。先知们也常预言这国度将由大卫子孙统治(赛9:1-7;亚9:9-10)，主的仆人将统治(赛42:1;49:1)，主自己将统治(赛9:1-7;33:2;亚14:9)。这国度是将来的，也是永远的(撒下7:12-16)。尼哥底母作为一位犹太人先生，要进入那将来神的国度就是要进入永生。福音书有相同的表达(可9:43,45「进入永生」等于9:47「进入神的国」)。当时犹太人认为所有的犹太人都会进入这神的国，除非犯了故意犯的罪(Mishnah Sanhedrin 10:1)

「风随意吹．．．灵生的也是如此」希伯来文RUAH(灵) 这一个字含有两个意思：灵及风。耶稣在巧弄这字的双重意思，尼哥底母却捉摸不到当中巧妙之处。耶稣指责他说「你是以色列人的先生」为什么还不懂呢？这里也说明事实确是如此，灵生或重生好像风一样，另人捉摸不定，也意料不到。不知到它从哪里来，几时来到，但是当来到时却令人感觉得到。

「仍旧在天的人子」可能是因为约翰编写这福音书时是在耶稣复活升天以后。这句是作者的注解，学者任为应该把这一节括弧(parenthesis)起来。

「摩西举蛇」一事记载在民21:4-9。当时被蛇咬的人如果望见这蛇并相信神会医治，将得生命。这样，蛇「被举起来」预表了相信「被举起来」的耶稣将得永远的生命。要知道耶稣并不是预表那蛇，而是那「被举起来」。

结论：这一段约翰独有的记录是借着耶稣与尼哥底母谈话来帮助我们了解整个重生的意义。我们不知道尼哥底

母是否从谈话中明白过来(或得了重生)所追求的永生。后来我们却见到他如何在公会中为耶稣讲话，也出钱出面来膏抹耶稣的尸体。(约7:50;19:39)

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应用：尼哥底母今日代表何人？知识份子还是宗教热心份子？他们对基督教的反应，比如客气、表面、不想公

开谈论、或是因为先有的知识(意识形态)而不能明白重生真义(只能接受一般逻辑)，到最后只是对基督教抱好感态度(约7:45-52;19:38-42)？我们要怎样向这些人传福音？你对圣灵所带来的重生有何了解？

以叙述诠释法(narrative criticism)来看约3:1-21：

关于新文学诠释学的叙述诠释法请参看本书导言「约翰福音与新文学诠释」。无可否认，约3:1-21耶稣与尼哥底母的谈话是一篇叙述文体。学者一般把3:1-15当着是谈话部份，而3:16-21当着是作者个人的反省。我们将按着叙述诠释法来注释这段经文。

一．情节(plot)：耶稣与尼哥底母相遇并由尼哥底母开声引入话题(约3:1-2)、接着是耶稣三次回答尼哥底母两个

疑问(约3-15)、不能肯定约3:16-21是否属于耶稣的回答，相信是叙述者的个人反省。耶稣三次使用「我实实在在的告诉你」把谈话的情节带高峰。也使用「重生」和「圣灵如风」的双关语使谈话引起冲突。这个冲突并没得到平息，因为作者并没有交待尼哥底母是否接受／解决了这两个冲突，他只是静稍稍地从情节中消失。剩下叙述者个人的反省。当然叙述者无需对尼哥底母作最后的交待，因为他所要扮演的情节及角色已完成。样从第二章至第四章，有三篇的谈话，这三个情节紧紧相接。与其他经文(上下文)比较，之前一段是耶稣与衪母亲的谈话，而后一段是耶稣与撒玛利亚妇女的谈话。相信这三段谈话有连贯性。

二．人物(characters)：耶稣(我)和尼哥底母(你)是主要人物，可是耶稣所说「我们」和「你们」又代表那些人

呢？相信「我们」是代表使徒或是当时的基督教，而「你们」是由尼哥底母所代表的正统犹太教。如果是这样，那之前耶稣和衪母亲的谈话可能代表基督教与一般犹太教的对话，而耶稣和撒玛利亚妇人的谈话可能代表基督教与非正统犹太教的对话。神、圣灵、摩西、人子也是一些在谈话中出现的配角人物。神在这里被形容为与耶稣「同在」而行神迹的人。圣灵却是那使人重生或“灵”生的对象。摩西是因为铜蛇的事故被提出来。人子是新约特指耶稣基督的名称，这人子在此特指那升天的基督。以上的人物都是直接被叙述，并没含有隐喻的意义。

另外也提出两种人物：「灵生的」「肉身生的」。这两种人物是叙述中唯一含隐喻的意义，代表着两个对

比。相信这两个名词是当时教会的常用字眼，说明信耶稣的人或重生的基督徒是属于「灵生的」，而属世界(或属律法？)的是「肉身生的」。

三．布景(setting)：尼哥底母是在夜里来，相信谈话地点是在耶路撒冷一所耶稣和门徒所停留的住所。耶路撒

冷应是这叙述最好的地点，配合尼哥底母的身份。不知道尼哥底母何时离开这所房子。风的来去无形成为解释圣灵工作最好的场所，圣灵要在这大自然界中工作。不只是圣灵在这世界中工作，神也差派衪的独生子到世界来，要拯救人类。地和天被代入作为布景，说明地上的人／肉身生的人只懂得地上的事，「我们」的见证是关于天上的事。人子却是那位在天的人物。因此天上的事必然关于人子的事。摩西在旷野举蛇的布景被带出来，使这谈话的布景更添加许多色彩。

四．意见(point of view)：叙述者似乎特别记述这件事情，是符类福音没有的记述。也把三个谈话(耶稣与他的

母亲、耶稣与尼哥底母、耶稣与撒玛利亚妇人)并列在一起。从这叙述中让我们认识到即使当时的正统犹太教也不能有把握 如何能得着神的国，必须借着重生才可进入神的国。

叙述者记述耶稣如何借着一个平行对句把「重生」与「水和灵生」相比较，成为一个平行的同义词。更指明圣灵重生的发生就如风的出现一样；人无法控制和知道，但发生时就会感觉得到。更注明铜蛇被举起来等于耶稣被钉十架举起来。当然，这含意是要说明被蛇咬的人望向被举起的铜蛇而得生，那罪人望向被举在十字架的人子将得永生。以上两个意见都是在谈话中直接被提出来。特别注句说明：「除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天」提醒读者耶稣现在己在天上。

最后，叙者述在约3:16-21作个人的反省，让当时的读者认识神爱世人，使一切信他的人都可以得着永生，或进入神的国。

整段经文含有许多叙述文体形式：「我实实在在的告诉你」重复三次，「信衪的...得永生」重复两次。许多谈话被记录下来。直喻观念有神的国、永生、地上的事、天上的事。隐喻观念有重生／水和灵生、风和灵捉摸不定。平行观念有重生比较水和灵生、不能见比较不能进。对比观念有地上的事和天上的事。预表有蛇被举起得生预表人子被举起使人得永生。

叙述者要求读者的反应有：「你们必须重生，你不要希奇」「你是以色列人的先生，你不明白么？」(特别要求那些熟悉或是教导圣经的人)。借着一个隐喻词句，问读者是否属于「灵生的」或是「肉身生的」。约3:11更要求读者有否领受使徒的见证。约3:12要求读者有否信地上和天上的事。在约3:16-21整个反省中，指问和警告当时和今日读者有否这样的反省。

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结论：两种释经法带来给我们不同的看见，如果把两个合起来那是最好不过，使我们深入了解这段经文。

约3:16-21; 31-36 约翰的反省

学者认为这两段经文是约翰个人的反省。32 反省的资料多是关于神儿子受差遣的使命和结果。

约3:16-21

约翰首先说明儿子受差派是出自神主动的爱：「神爱世人」。

「独生子」说明基督与神的关系和不同的位格。希腊文“独生子”(monogenes)翻译自旧约“独子”(yahid)一字，含有“爱子”意思(创22:2;士11:34)。

「世人」原文“世界”(kosmos)。约翰所指的世界并不是宇宙，而是指被神创造人住的世界，这世界也抗拒了它的创造者(约1:10;7:7;14:17,22,27,30;15:18-19;16:8,20,33;17:6,9,14)。

「不是要定世人的罪...不信的人，罪已经定了」一般人不能接这似乎矛盾的逻辑。可是圣经常以许多反合性(paradoxical)的观念来表达神的心意：一方面不能容忍罪恶／罪人(耶48:26,25,38,42)，另一方面罪人灭亡衪却痛心(耶48:31,36)。

但是这里提出一个积极的反合性观念，提供一个积极的答案：「神差衪的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要世人得救」。

「罪已经定了」说明不信的人不需要等到最后的审判时刻(虽然这时刻会到来，约5:26-29)，神的忿怒已在他身上(约3:36)。

「光来到世间」另一种表明道成肉身的讲法(约1:4-5)。

「因自己的行为是恶的...恐怕受责备」说出黑暗不能接受光(约1:15)的原因。廿一节与廿二节为平行对句，因此「作恶」与「行真理」是平行相对。

约3:31-36

这段的谈话是因施洗约翰而引起，为而与耶稣作一比较。

「从天上来的」原文anothen，在约3:3被译为「重生」。Anothen含有一字二义功用：指再生或是从天上而生。这里说明基督／道是从天上而来。「从地上来的是属于地」是指地上的施洗约翰，而「他所说的也属于地」是指施洗约翰无法讲「天上来的」(anothen)，也就是那重生／水与灵生的事。

「印上印」按照希腊社会的规矩，合约都需要加印后方为生效。新约常以圣灵的印记来代表神在一个人身上所施的功效(林后1:22;弗1:13;4:30)。

「赐圣灵给他，是没有限量的」犹太人相信历代的先知是凭神所赐的灵的大小多少来宣讲(Leviticus Rabbah 15:2)，但是耶稣所领受的灵是没有限量的；耶稣所宣讲不只是无可测量，并且父神已将万有交在衪手里(约3:35-36)。

「信子的人有永生」是因重生得永远的生命，不必等待将来才可以得到这生命，现在就开始，就如不信的人「神的忿怒常在他身上」。

结论：以上两段作者个人的反省含有一个目的：信神儿子的人得永生。

耶稣与撒玛利亚妇人(约4:1-42)

这叙述谈话(Discourse)与前两个叙述的意义紧紧相连。

在第二章，相信耶稣是与一般犹太人(在婚宴中的人/耶稣的母亲)对话，然后在第三章，耶稣与正统犹太教(尼哥底母所代表)对话。这次是与非正统的犹太人(撒玛利亚人)对话。崇拜的地点和性质、活水这些旧约，也是新约主要观念是谈话的资料。

在这谈话中，耶稣以崇拜这件事来表明衪「实现了」(Fulfilled)了旧约。这实现是因为神是个灵，而耶稣把这它带来给人(以活水的观念来表达)，使今天的崇拜可以超越了地点的限制。妇女明白这意思，并且知道只有「弥赛亚」才可以指明这事的发生。耶稣对她宣布了他是弥赛亚。妇女也把这消息带回去给当地的同乡。当这些居民亲自见到耶稣时，他们承认耶稣不只是犹太人或是撒玛利亚人的弥赛亚，而是世界的救主。在这谈话中，附上了一个耶稣与门徒的谈话；目的是要向门徒／当时的教会说明宣教工作是不必等待将来／末世的，耶稣在世时已开始向外邦人宣教，而且门徒现在就可以作收割的工作。

谈话资料可分为两部份：4:1-30, 39-42 耶稣与妇人的话话。 4:31-38 耶稣与门徒的谈话。

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D. A. Carson, 注释书, 页203.

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