约翰福音讲义

约14:18-24 ：

「世人不再见我」是耶稣被钉埋葬。「你们却看见我」是指耶稣的复活和显现给门徒。约14:20说明了圣父，圣子，和门徒之间的密切关系：以住在各人心里的形式出现。可见这样的形式要有圣灵(灵体)的形状来达到。 「命令」(见约13:34)遵守耶稣的命令的人才算是爱耶稣的人。同样的，父和耶稣也爱这样的人。 「犹大」只在路6:16;徒1:13中出现。马太和马可却以达太(可3:18;太10:3)这名字来称呼。

「为什么向我们显现」相信是指「同住」的显现，并不是复活身体的显现。

约14:25-31

「这些话对你们说」(约15:11;16:1,25,33)当然是指最后一个晚餐时所说耶稣要受难与复活的事。保惠师或圣灵的工作是「指教...想起我对你门所说的一切话」，是指这圣灵帮助门徒去理解耶稣生前所说的话的意义。

「我留下平安」犹太人离别时都互祝说平安(Shalom)。这「平安」不是世界的人所可以赐的。相信是指保惠师的安慰。

「还要到你们这里来」指耶稣的复活或是指耶稣在末日的到来。相信是指后者。

「父是比我大」并不因此说耶稣基督是一位“小/次等”的神；而是在工作上的比较指耶稣要被差派来完成父的旨意。

「世界的王」是指撒旦。「毫无所有」原文是没有控制的力量。

约15:1-17 葡萄树与枝子的比喻。

这比喻多少与保罗在罗马书11:17-24所描述的一样。旧约背景有赛5:1-5。旧约中有多处提起说以色列是葡萄树。或者说，从这比喻中，我们见到耶稣所说的「彼此相爱」的教导在此显明：就如枝子和树一样。

「我是」如约6:35;10:7,11;14:6, 耶稣以比喻中的主要征象来代表自己。也把父上帝比喻为「栽种的人」。比喻目的是说明栽种的人是有权柄或也懂得把不好的枝子去掉，把好的枝留住，以致有更多的果子得收获。

「已经干净了」很明显的，是神的「道」作了这洁净(修理人心)的工作。

结果子的条件也提出来：就是枝子要连与树上，也就是说门徒要在耶稣里面。

在约15:7，更加的指明何谓是常在耶稣里面：就是耶稣的「话常在你们[门徒]」里面。(参约14:11,20,23) 「扔在火里烧」不可说是受永远的审判，而只是说明枝子无用处，被当材烧。

约15:9，比喻的谈论也在此停止，而继续以「爱」来接续约15:4的讨论。在耶稣的「爱」里，就是遵守耶稣的「命令」(诫命约13:34)。(参约14:15,21)

「这些事」是耶稣受难与复活的事(约14:25;16:1,4,7,12,25)。 「喜乐」是因为耶稣的复活(约16:20-22)。

「为朋友舍命」在当时被认为最伟大的爱的表现，也证明舍命的那个人才是真朋友。(保罗曾经提起说耶稣为罪人舍命比这行为更大，罗5:7)。要成为耶稣的真正朋友就是遵守他的诫命。既为朋友就不是仆人。真朋友也真知道或「已经都告诉」别人来分享。

「是我拣选了你们」说明可以作为耶稣的朋友是完全出于耶稣自己的拣选。

约15:18-27：门徒与世人的关系

说明门徒要受到逼迫。门徒也要继续耶稣的工作(作见证)。符类福音相似的谈论有太10:17-42: 关于受差遣和受到逼迫的事。

门徒被世人憎「恨」的原因是因为他们不属于这世界。不属于这世界是因为门徒已被耶稣从世界里拣选/分别出来了。

「仆人不能大于主人」的意思是说门徒也不能避免主人所遭受的事(太10:24)。

「因我的名」而受逼迫。也就是他们不认识这「名」的意义。有许多记录证明初早期教会的信徒是因「耶稣的名」而遭受到逼迫。耶稣「行的事」也是父上帝的工作。世人也看见这些事是神迹，但却不接纳，甚至「也恨恶了」。然后引用旧约的话来支持这样的逼迫。引用不知来自那里，最接近的经文是诗35:19;69:4。

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门徒就是要在这样的世界处境中来作见证，但是却有真理的圣灵来帮助他们作见证。

约15:26-27 清楚说明「保惠师」就是「真理的圣灵」(约16:13)。

约16:1-4a「我将这些事告欣」(约14:25)是指约15:20所说逼迫的事。门徒受逼迫的原因也曾经在约15:21-25解释。受逼迫的结果在这里也指出来：跌倒、赶出会堂、杀害你们。

「赶出会堂」就是与被本族的人赶出宗会，或继绝关系，是当时犹太人中在伦理道德方面最严重的审判。另一方面，犹太人这样作认为是在事奉神。耶稣也再次讲明门徒受逼迫的原因。

约16:4b-15 保惠师的工作

「这些事」当然是指约16:1-2所说跌倒，赶出会堂，杀你们。

「现今我往...」可见这一番说的起因是因为耶稣要离开他们到父那里去。

「我若去就差他来」从积极的角度来看，耶稣离去而差派圣灵来是「有益的」。从另一个角度来看，并不是说耶稣不离去圣灵就不会来，只是说如果耶稣不离去，圣灵不会完全的来到门徒身上。 「他既来了」是指圣灵来到门徒当中。

「为罪, 为义,为审判」这三个观念都是指同一件事：为罪是使人知觉有罪或是因为不信耶稣，为义是因为被判为无罪或说耶稣往父那里去完成了救赎罪人的工作，为审判是因为罪人都要受审判或说撒旦(世界的王，代表罪首)要受审判。这是保惠师的第一个工作。

第二个圣灵的工作是引导门徒明白真理。圣灵在这里被称为「真理的灵」，是因为他的工作而这样称呼。可见圣灵会代替耶稣的工作来引导门徒「进入真理」。当然，圣灵也如耶稣一般是「把他所听见的」或所知道的事，从父上帝那里交给耶稣的，告诉门徒。(参约8:26-28,38,40,42;12:49;14:10)。圣灵引导人的事可参考诗25:5;143:10。

「将来的事」是指末世的事。圣灵还要来荣耀耶稣；也就是耶稣基督所作的工作。

约16:16-24

把忧愁变喜乐「等不多时」忽然间，耶稣换了话题。但是详细的看上下文，在约14:19;16:5-6可有提起这样的事。是指耶稣将要受死。

「再等不多时」应该是指耶稣将要复活。(参约14:19) 因此，门徒会忧愁，就如一位妇人在生产前，原因是耶稣会被钉在十架上。那时「世人倒要喜乐」。当耶稣复活时这些忧愁立刻会变为喜乐。这喜乐是永远的，也没有人可以夺去。

「到那日」(约14:20)，是指耶稣复活的时间，也是末世成立及开始的日子。

「因耶稣的名」可见在末世门徒要奉耶稣的名来向神祷告祈求。「就必得着」是因为门徒与耶稣的关系。 门徒们的「喜乐」也因为祷告祈求而得着更加满足。当然，是奉耶稣的名才可以得着，这也证实了复活的耶稣(喜乐的来源)是真的。

约16:25-33「用比喻」和「明明」对比，说明比喻是比较是不明显的教导。

「我并不对你们说，我要为你们祈求」为了清楚说明耶稣并不是一位代求人或中间人，而是说门徒的祷告是直接进到父上帝那里，因为耶稣在父里面。(参约12:11-14)门徒可以直接到父面前是因为父本身爱他们。这爱的基础是门徒爱耶稣也信耶稣。

约16:29 指明门徒忽然领悟了耶稣的谈话，或是明白了耶稣这整个晚上的谈话。

「知道...因此我们信」可见这两件事之密切关系：信心是因知道(认识信靠)耶稣而来。 「时候将到」是指耶稣受难的时间到了，也就是被捉去的时间就来到。

「你们要分散」是引用亚13:7，说明牧人被击打的时候，羊就分散(参太26:31;可14:27)。这证明门徒这样作使到耶稣独自一人去完成神的旨意。

离别的祷告 (约17:1-26)

根据符类福音书，耶稣与门徒到客西马尼去祷告(路22:39;太26:36;可14:32)。这在约翰福音书中「离别的祷告」却放在耶稣去客西马尼园之前。这祷告有以下的形式： (一) 为神旨意的成全来祷告(约17:1-5)。

(二) 为门徒祷告，以致他们得保守并继续耶稣的工作(约17:6-19)。

(三) 为教会的合一祷告(约17:20-26)。

因这祷告像一种“代祷”式的祷告(intercession)，因此也被称为“大祭司式的祷告”(Highpriestly Prayer)。

约17:1-5：

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「耶稣说了这些话」是整个在最后晚餐时的谈话。 「举目望天」是犹太人祷告的动作和态度。

「时候到了」(约12:23,27;13:1;16:32)是指上帝旨意成就的时间(或说耶稣得荣耀的时间)，耶稣作这祷告是多么的迫切。可见耶稣得荣耀(被钉十架)也是父上帝得荣耀。

「赐给他」提出来将发生的事不只是关于耶稣一个人，而是关系到整个人类的救赎工作。

「永生」是约翰常用来代替「神的国」的用词(约3:3,15)。这永生是由「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督」。对犹太人来说，「认识」含有信靠的意思，并不像希腊人所指知识上的认识。约17:25 再次提起这样的认识。

「荣耀你...你所托付我的事，我已成全了」可见耶稣被差来的工作有两方面：他在地上的传道工作，和以死来荣耀上帝。

「世界以先」引用箴8:23。约17:24 说明圣父和圣子的先存性。

约17:6-19：

耶稣说出他所受托付的事是什么；要将父的名显明给他们，并遵守上帝的道。「遵守神的道」也是成为门徒的记号。

「不为世人祈求」并不是说耶稣不关心世界上的其他人，而是祷告是特别为这一班门徒得蒙保守来祈求；都是因为「从今以后，我不在世上，他们却在世上」。可见们徒要负起耶稣在地上的工作，耶稣也为着们徒所要遭遇到的危险来祷告。

「因我的名保守他们」对犹太人或基督徒来说，神的名或主耶稣的名就是权威和力量。

「灭亡之子」有两个解释：一．相信是指撒旦(帖后2:3)。二．相信是指犹大，因为他出卖耶稣的行为。对其他的门徒，约翰以一个对比来形容他们不会灭亡或失去，这也应验了诗41:9的预言。

「世界又恨他们」对约翰来说，「世界」多是指不认识神的人群，见约1:9-11;约一4:5，因为世界是属于「那恶者」的(约一2:14-15)。

「成圣」就是圣洁。成圣是以真理来达成，换句话说，就是借着神的道。

「差他们」说明门徒要继续耶稣所受差派的工作。

「自己分别为圣」在旧约是指一个人作洁净礼(出19:22)。这里指耶稣自己献上为洁净人的罪的祭。

约17:20-26：这一段是为信徒或教会的合一而祷告。

「因他们的话信我的人」清楚指明门徒要把耶稣的信息传开，也带领许多人信。更重要的是这些信徒之间的合一。

接下来几节，耶稣指出那合一的基础：教会的合一要反映耶稣和父上帝之间的合一。这方法是：父在耶稣里面，耶稣在父里面，门徒要在耶稣里面，耶稣也要在门徒里面。(参约14:20) 但是要维持这合一的方法却是「使你所爱我的爱在他们里面」(第26节)。

「叫世人可以信」(参约13:35)说明合一不只可以引人信主，也说明一个分裂的教会会使世人不相信耶稣。

结论：这谈话是耶稣在最后一个晚上与门徒的讲话。也只有约翰记录下来。见到约翰所收集的资料是要表明耶

稣将要离开门徒，但是衪要回来，不是以一个人子的身份回来(像马可福音所表达的)，而是以灵的(保惠师)的身份立刻回来与门徒同在。再次的说明约翰有意指教当时的信徒他们有圣灵同在的。

受难与复活

约 18-20;太26-28; 可14-16; 路22-24

四卷福音书都有详细记录耶稣的受难与复活的事迹, 可见耶稣的受难与复活的事是福音书中极重要的记录。约翰福音也在这记述上与马可最相似。

耶稣被捕 (约 18:1-18)

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在最后一个晚餐与谈话以后，耶稣与门徒就到一个园子：汲沦溪。相信是在耶路撒冷的东面，橄榄山下，一个耶稣与门徒常去的地方。犹大因此知道这地方。符类福音告诉我们这园子叫客西马尼园。

约翰福音没有记录耶稣行最后一个晚餐之礼。也没有记录耶稣在这园子里的祷告。反而有一长篇的离别谈话和祷告。

约翰在第十三章有预言犹大要出卖他(约13:21-30)。却没有说明是如何出卖耶稣。符类福音却有详细的记述(太26:14-16;可14:10-11;路22:3-6)。加略人犹大是与官府勾结出卖耶稣。是为了钱财而出卖耶稣。价钱是三十块钱。这是买赎一个奴隶的钱银(出21:32)。这三十块钱也曾经被预言说明是要出卖那\牧人\的价钱(亚11:12)。后来，犹大也以这笔钱来埋葬自己(徒1:16-20)。

约翰只是间接的提起耶稣走向客西马尼园路上与门徒的谈话(约13:36-38;太26:31-46;可14:27-42;路22:31-46)。在此，耶稣曾预言彼得三次不认他。指明在鸡叫以先，彼得会三次不认耶稣。在符类福音，耶稣也预言门徒会离开他。这要应验亚13:7的预言，说当牧人(弥赛亚)被击打时，羊群就分散。耶稣也预言他要在复活并且先往加利利去(太26:32;28:7)。

出卖耶稣的犹大跟一大班人就来到园子里；有罗马兵丁(约18;3)和圣殿的守卫(路22:52)，由祭司长和长老带领着，也带着剑和刀来(太26:47;可14:43)，灯与火把(约18:3)。约翰说明耶稣知道这将会来临的一切事(约18:4)。马太记录捉拿耶稣的人不敢在耶路撒冷捉他是因为害怕在众人面这样作(太26:55)。约翰指明耶稣是可以决定他的被捕与否：是耶稣自己出来承认他是那要被捉拿的人 - 「我就是」说了三次(约18:5,6,8)。

约翰记录说耶稣亲自站出来认他就是要被捉拿的人。约翰还记录说兵丁被耶稣这样的勇气吓倒在地上。符类福音却记录说犹大早已和这班人说明辨认耶稣的记号。约翰也记录耶稣要保护门徒，使他们一个不失落，这也应验了耶稣先前的预言(约17:12)。彼得却不愿意就犯而举刀伤了祭司长的仆人(约18:10)。耶稣却指责这样的行为，也立刻医治伤者(路22:51)。耶稣也说明他可以求天父差派十二营(七万两千)天使来保守他(太26:53)。

约翰是在彼得拒绝耶稣受捕后才提出那「杯」的观念。「杯」在旧约里代表苦难，这里应指就将来到的死刑。他愿意顺服上帝的旨意(太26:39)。

亚那并不是当时的大祭司，而是该亚法(路3:2;徒4:6)。其实在公元15年(AD 15)亚那已下台，但是还深深的有影响力。约翰也指明亚那是该亚法的岳父。路加也记录说当时是亚那在背后掌权。约翰也再次提出说该亚法曾无意间讲对了一个预言：「一个人替百姓死是有益的」(约18:14;11:49-50)。

彼得跟在后面，也见到这次的审判。因他没有见过这严厉的事情而害怕。也正应验了耶稣之前的预言他会三次否认耶稣。约翰有说明彼得可以进去大祭司院是因为有一个认识大祭司的门徒(相信是约翰)带他进去。

耶稣受审 (约18:19-19:16//太26:57-75;可14:53-72;路22:54-62)

耶稣受审的六个次序如下:

宗教的： 在祭司长亚拿面前 约18:12-14

在祭司长该亚法面前 太26:57-68 在犹太人公会前 太27:1-2 官府的： 在彼拉多面前 约18:28-38 在希律面前 路23:6-12 在彼拉多面前 约18:39-19:6

祭司长和公会是在寻找“控状”来提控耶稣。约翰的目的就是要说明大祭司们都没有找到真正可以判耶稣罪行的控状。约翰并没有记录耶稣在该亚法及在犹人公会前的审判。马太却指明犹太人是以「假见证」来控告耶稣(太26:60), 但总是找不到。后来有两个见证人(犹太法庭所要求)指控耶稣说他曾经指着圣殿要拆毁它而又在三天里建起来。这是\亵渎\了神。亵渎神的罪是死行。只有祭司长指着神来问耶稣, 耶稣才回答他。答案也是肯定的。这答案使到祭司长撕开衣服, 判定这是僭妄神的话了。大家的意见是要治死他。

耶稣在官府前受审 (约18:28-19:16)

耶稣先受犹太人的审判是在黑夜里。公会判定耶稣必要受死刑。但是犹太公会却没有行死刑的能力(约18:31)。犹太人也因此要藉用罗马官府的权力来致死耶稣。

「彼拉多」是犹太地的第五任罗马巡抚。当任时期为公元26至36年(AD26-36)。从其他犹太文件的记录(Philo Leg.ad.Gaium 38, Josephus Ant.18.2.2; 18.3.1;18.6.5)说他是一位残忍固执的官长，常领受贪污的钱。彼拉多是问耶稣关于作王的事。可见犹太人是借着耶稣说他是基督(弥赛亚)，也就是犹太人的王，来指控他。犹太人改变控状不以耶稣亵渎神的名或说他是的儿子在官府面前提控他。罗马人本来接纳多神的观念。可见犹太人在彼拉多面前却改变了控状指耶稣要作犹太人的王。这是罗马官府不能忍受的。

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