解读齐物论16

庄子在这里仍是用比喻：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”这一段意思很简单，“大觉”为悟道，“大梦”为人生。人生苦乐，不过梦境。所以说“悦生”之心也没有必要。

“愚者自以为觉，窃窃然知之。”这句话很有意思。说明前面的梦与觉，不过是处于人生大梦之中。所以庄子提示说：“梦之中又占其梦焉”。“自以为觉”，非“大觉”。所以说是“愚者”。

然后庄子补了一句：“「君乎！牧乎！」固哉！”君是最高贵的，牧是最下贱的。可是有什么区别呢？都不过在大梦之中罢了。

“丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。”这句话相当有意思，说孔丘和你瞿鹊子是同一个级别，都是“愚者自以为觉，窃窃然知之”。那我长梧子虽说自己什么也不知道，但终究说了这么一段话，那我还没有真正入道，也还在梦中。那我说的这段话既然是梦中说的，自然是胡话。但如果说这是胡话的话，那就有门了，就接近于道义了。所以庄子最后总结了一句：“万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”这句话从侧面也说明了要真正入道，还是相当难的。

既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。

“倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？我胜了你，你没有胜我，我果真对，你果真错吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？难道我们两人都是正确的，或都是不正确的吗？我和你都无从知道，而世人原本也都被自己的成心蒙蔽，我们又能让谁作出正确的裁定？让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！如此，那么我和你跟大家都无从知道这一点，还等待什么人来裁定呢？我们用声音来辩论，等着有人来裁定，和没有人裁定的结果没什么区别。所以不如把是非和为道义的均衡，如此发展衍生下去，以至于无穷无尽。

这一段前面很好理解，说的是是非之辩。不管辩论的结果如何，都没有办法搞清楚谁是谁非。那么辩论的双方不能确定谁是谁非的话，找第三者来能裁定吗？当然也不能。因为每个人都有成心，都有他自己的看法。找这样的人裁定出来的，又怎么可能是客观正确的呢？好了，后面几句话比较难懂，仔细讲一下：

“然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”这里“我与若”是辩论的双方，“人”是第三者。这三个人都没有办法知道到底谁是正确的。“而待彼也邪？”这个“彼”，是指“正之”，是指因为辩论之后，各自抒发了自己的看法之后，得到的正确结论。但既然大家都不知道，

那还等什么正确结论呢？

“化声之相待，若其不相待。”将自己的观点以辩论的形式表现出来，这种争辩，就是所谓的“化声”。相待什么呢？正确的结论。但即使你们辩论了，也没有办法得到正确的结论，所以庄子说“若其不相待”。那么正确的做法是什么呢？“和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”这里的“天倪”，后面会有解释。其实我们可以根据前文猜出来。前文不是有句话吗：“以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”这里的“天倪”，就是上文说的“天钧”。也就是说将是非分割开来，并行不悖，于是无是无非。这个就叫“和之以天倪”。那么由此发展衍生下去，以至无穷无尽。“因之以曼衍，所以穷年也”这句话，解释不清楚的。简单地说，我们把是非混起来了，如此这样发展衍生下去，天地间的观点，概念，就是一片混沌了，这样发展至无穷无尽，就入了道。

「何谓和之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。」

好了，这一段先解释了“天倪”，和前面“和之以是非而休乎天钧”的解释差不多。“忘年忘义”。忘年，时间没有了，这个叫“参万岁而一成纯”；忘义，概念也没有了，这个叫“万物尽然，而以是相蕴”。“振于无竟”。振者，生也，发也。竟者，境也。发生于“无”这种境界。“故寓诸无竟”，所以就在“无”这个境界之中。是什么“振于无竟而寓诸无竟”呢？道。

到这里瞿鹊子和长梧子的对话就讲完了。不是很好理解。这里从头到尾再梳理一遍。一开始瞿鹊子向长梧子请教，请教的内容是什么呢？是他和孔子的一个争论，或者说是辩论。主题是：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”孔子认为是“孟浪之言”，不赞成；而瞿鹊子他认为是“妙道之行”，赞成这个观点。因为争论不下，就来问长梧子，说他和孔子谁才是正确的。

长梧子首先否定了孔子，说“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！”然后又批语了瞿鹊子，说“且女亦大早计”。你认为你悟道了？还早着呢！然后说你既然来问我，我就和你胡乱说一下，你也胡乱听一下。

长梧子先说的是什么呢？说世人。世人都有成心，所以“为其脗合，置其滑涽，以隶相尊”，认准了自己认为对的，不了解的丢在一边不管。那么圣人呢？“圣人愚芚”。然后提出个观点：“参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。”什么意思呢？是动中求静，是“道通为一”，是“忘年忘义”。

下一段长梧子说生死，为什么呢？归根到底是说“无已”。为什么说“无已”呢？因为瞿鹊子最开始的那个命题，其中心意思就是“无已”。庄子举这两人的对话，因为这篇《齐物论》的中心要义也在乎“无已”。所以长梧子打了几个比喻，又举了个例子，说喜生恶死这种观点是没有必要的，也是背道而行的。因为人生就是大梦，悟道则为大觉。如能大觉，梦中之苦乐，自然无足轻重了。

说完了这个，又开始说辩论与是非。为什么说这个呢？是因为故事一开始就是瞿鹊子和孔子两人辩论，要找长梧子这个第三者来评定是非。那么长梧子的意思就是，你找来我也没有办法来评定谁是谁非。因为世上本就无是无非。所以要“和之以天倪”。这样发展下去，“因之以曼衍，所以穷年也”。这样就真正入道了。

最后一段再解释了一下“天倪”，并出现了一个很重要的概念：“无竟”。道是什么呢？就是“无竟”。“振于无竟，故寓诸无竟”。

罔两问景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？」

影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样？”

这一段的意思很好理解。景就是人的影子，那罔两是什么呢？罔两就是影子外面的一层若有若无的光圈，是影子的影子。一开始影子的影子骂影子没有操守，说它一会动一会不动。影子说我也不知道咋回事，别人动我就得跟着动。

这个故事想一想相当有意思，影子的影子为什么会骂影子呢？因为影子一动它也得跟着动，所以它说，老兄，你能不能不动来动去的啊？影子说，老弟我也没办法，我也和你一样，别人一动我就得动，迫不得已。

那么庄子为什么在这里要举这个例子呢？我们先放一放，看看下一个例子，也就是庄子最有名的一个例子：庄周化蝶。

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。

说有一天庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒起来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？而庄周与蝴蝶又必定是有区别的。这就叫物化。

这个例子相当的美妙，所以后来人们很喜欢借用，比如梁祝里面就有化蝶，仙剑里面也有化蝶。很美。庄子在这里想说的，就是“物化”。什么是“物化”用言语说不出来，就举了这么一个美妙的例子。庄周和胡蝶当然是有分别的，但因为那个梦又搞不清楚谁是谁了。不知道是刚才是梦里，现在醒来了；还是刚才是醒的，现在却是在梦中。于是庄周化为胡蝶，这就叫“物化”。

所以什么是“物化”呢？不知庄周，不知胡蝶，蝶我胥忘，谓之“忘我”，也就是“无已”。这便是这篇《齐物论》的中心要义了。

现在再回到影子那个例子。是影子跟着人在走吗？还是人跟着影子在走？是影子的影子跟着影子在走？还是影子跟着影子的影子走？说不清楚了吧。这个也叫“物化”。