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解《金刚经》
么一回事？在当时，那些话有火，耶稣是在分享他的洞见，而当你去重复那些话时，在它里面并没有洞见，它就只是一些普通的话，它没有热情、没有强度、没有真理。真理只能透过经验而来。 你问说：每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？当我说世界还可以，我真正的意思是什么？我的意思是说这是唯一的世界，没有其他的世界，你没有其他方式可以来比较。还可以或不大好根本就谈不上，因为这是唯一的世界，没有其他的世界，你无法去比较说它是较好的，或不是较好的，比较是不可能的。唯有当有两个世界，才可能有比较，但是事实上并没有两个世界。
所以当我说“一切都还可以”，我的意思是说比较是没有意义的，但是为什么人们会说这个世界不好？因为他们在他们的头脑里创造出一个乌托邦，而他们跟那个乌托邦比较。他们具有一个概念说事情应该怎么样，然后似乎就没有一件事是对的，因为事情并不象他们乌托邦的概念。如果你认为人应该有四只眼睛……那听起来很合乎逻辑，两只眼睛可以看后面。只有两只眼睛看起来是不对的，后面要怎么办？如果有人从后面来袭击你要怎么办？这是神考虑不周的地方......应该有两只眼睛长在后面。当你有了这样的想法，事情就不是很好，因为人只有两只眼睛，而他应该有四只眼睛，那么突然之间—人就变得有问题，然而人是一样的，只是你创造出一个概念，而那个概念具有谴责性。
人应该活得比七十年更久，为什么？一旦你说人应该活七百年，那么七十年看起来就太少了。但是为什么？你在这里七百年要做什么？你不认为七十年已经足够你去伤害、去摧毁了吗？你难道需要到七百年吗？试想，如果象希特勒这样的人活了七百年！
一旦你有了一个观念、一个目标，事情就会变得不同。我没有任何既成的观念，我是绝对的非乌托邦主义者，我是绝对实际的，我不携带任何观念在我的头脑里，那么这就是唯一的世界。玫瑰花是红色的，树木是绿色的，而人们就象他们现在这样——它是绝对地美。 每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？那跟爱有什么关系？
那跟爱有很大的关系。唯有当世界没有问题，你才能够爱。如果世界有问题，你会变成一个政客，你会变成政治的。政客必须依靠“世界有问题”这个概念：他必须革命，他必须去改变事情，他必须把事情导正，他必须去改善神，那就是政客的头脑。政客没有爱，而只有谴责，因为他判断。
宗教的头脑没有判断，耶稣说：“不要论断人。”宗教的头脑没有判断、没有谴责，因此他能够爱。记住，在你的生活当中也是一样：唯有当你不判断，你才能够爱。如果你用太多的观念来判断，你将永远无法爱，你会继续用你的观念强加在任何你所谓的爱的受害者，你会继续用你的观念强加在他身上。即使你生了一个小孩，你也会立刻开始控制他、安排他、改善他，你将会摧毁他的本性，每一个人就都是这样在被父母和社会所摧毁。
当你爱一个女人，你就会立刻开始改善她，你就会立刻认为她应该怎么样，当然，女人也是伟大的改善者，如果你成为一个女人的爱的受害者，那么你就不复存在，她会改善你很多，使你变成另外一个人，几年之后，你将无法认出你是谁，她会把你修修剪剪，做这个做那个，画这个画那个：“举止要象这样”，“讲话要象这样”。
有一个年轻的女孩子爱上了一个男孩子，那个女孩子是一个天主教徒，而那个男孩子是一个犹太人，那个女孩子的家人非常担心，他们说：“我们不允许。”哪个家庭非常富有，他们说：“如果你嫁给这个人，你就不能继承任何东西。”而她是一个独生女，所有的钱都应该归她。这太过份了，所以她问说：“我应该怎么做？”他们说，“先使他变教，让他成为一个天主教徒，然后......”
因此她就试着这样去做，她觉得非常高兴，因为那个犹大人对钱比对那个女人更有兴趣，所以他很愿意这样做，犹太人就是犹大人，他很愿意这样做。他开始读圣经，并且上教堂，他变得过份热心，那个女人非常高兴，事情进行得非常好，在每一个月之后她都会跟她的父母报告说事情进行得非常好。然后有一天她跑回家，又哭又泣的，她父亲问她说：“到底是怎么一回事？到底发生了什么？”
她去问那个男孩说要不要结婚，她以为他已经准备好了。她告诉她父亲说：“是的，他已经准备好了，但是我做了太多的改造，我改造他改造得太过火了。”
她父亲觉得困惑，他说：“我不了解，你这话是什么意思？太过火？” 她说：“是的，现在他想要当天主教的和尚，我做得大过火了。”
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解《金刚经》
你所说的爱多多少少都是在改造别人，你一直在说你想要改造别人是因为你爱，这是完全错误的。如果你爱，你永远不会想去改造任何人，爱会接受，爱会按照别人本然的样子来接受他。 唯有当世界就它现在这个样子是没有问题的，你才能够爱它。革命份子或政客无法爱它，只有宗教的意识能够爱它。当你去爱，你会发现它比你原来所想的还好，然后你就会爱得更多，然后你会发现它非常美，不只是还可以而已，然后你又会有更多的爱??渐渐地，你会发现世界消失了——它就是神本身。 第五个问题：
我第一次看到死人是看到我过世的祖母，她躺在那里，看起来很白很平和，很宁静很快乐，同时是敞开和关闭的，我感到羡慕，但是同时也害怕，我想她一定很寂寞，我已经不能再找她了。 钟爱的师父，当我在你生日与门徒的聚会里看到你，我升起了完全相同的感觉，在这所有的噪音、散乱、和移动之间，你不觉得非常非常寂寞吗？你是离得那么地远，而处於神圣的宁静之中，这是我以前从来没有感觉过的。你是否同时是死的和活的？ 这个问题是女门徒普蕾姆．阿銮由所问的。
死亡是很美的，跟生命一样地美——知果你知道如何跟死亡沟通的话。它是很美的，因为它是放松，它是很美的，因为那个人退回到存在的源头——放松、休息，准备再度回来。
一个波浪在海洋里升起，然后再退回到海洋里，然后再度升起，它将会有另外一天，它将会再度以其他的形式被生出来，然后再度退回去而消失。
死亡只是消失而进入源头，死亡是进入那个不显现的，死亡是进入神里面睡觉，你将会再度开花，你将会再度看到太阳和月亮，一再一再地，直到你变成一个佛为止，直到你能够有意识地死，直到你能够有意识地、有觉知地进入神里面放松，那么就不会再回来，那是全然的死，那是最终的死。一般的死只是暂时的死，你将会再回来。当一个佛死，他就永远死了，他的死具有永恒的品质，但即使是暂时的死也是很美的。
你说得对，阿銮由，我同时是死的和活的。就一个人而言，我是死的；就“某一个人”而言，我是死的，但是就“无人”而言，我是活的。 你说：
我第一次看到死人是看到我过世的祖母，她躺在那里，看起来很白很平和，很宁静很快乐，同时是敞开和关闭的，我感到羡慕，但是同时也害怕。
记住，你跟我的关系或许也是加此：羡慕同时害怕。你将必须把你的恐惧摆在一旁，因为那个恐惧会阻止你去享受这个你可以享有的机会。很难去找到一个“无人”，你已经找到了一个。除非你也变成一个“无人”，否则你就错过了那个机会。就象我死掉一样地死，那么你就会象我的活一样地活生生。
有一种生命根任何人无关，有一种生命跟任何“自己”无关，有一种空的、天真的、如处女般的生命，我使它让你随时可取。将你的恐惧摆在一旁，更靠近我一些，让我成为你的死和你的复活。
布弄禅师曾经说过：“当你还活著的时候，要成为一个死人，要彻彻底底地死，然后按照你所喜欢的去做，一切就都会很好。” 最后一个问题：
知识永远都是危险的吗？
知识并非永远都是危险的，知识并不危险，博学多闻才危险。去知道事实是非常好的，但是忘掉生命的奥秘是危险的，所以知识并非永远都是危险的，有时候它也可能有很大的帮助。 一个小小的趣闻：
有一个爱尔兰人名字叫做派迪，他的太太莫玲有一天早上赶到医院去，在怀了九个月的身孕之后，现在要生产，她生了一对漂亮的双胞胎女儿。
派迪在工地的瓦砾堆里忙了一整天之后，就在那个凉爽的秋天傍晚赶到医院产房去看他太太。 “嗨，我的小甜心。”他低声细语地跟他太太讲——正当他的眼睛发出好奇的眼光走近床边的时候，他看到了两个刚出生的婴儿躺在床上，跟护士手拉着手。
“亲爱的，我生了双胞胎。”莫玲说。有很长的十分钟，派迪坐在床边困惑地发呆，不知道要怎么反应。就在那个时候，产房的铃声响了，派迪吻了他的太太，然后离开。“他妈的！”当他走在那个漫长的走道上时，他喃喃自语：“如果我找到另外那个杂种，我一定要宰了他。”
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解《金刚经》
第三 章 达摩之轮 一九七七年十二月二十三日
金刚经今译文： 第四品
因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。伟大的人在给予时不必有任何概念的支持，为什么呢？因为那个无所为而给的菩提本性的一大堆美德是不容易去衡量的。 第五品
神圣的主继续讲：“须菩提，你认为如何？一个如来可以藉着他所持有的表征被看出来吗？”须菩提回答：“不，真的不，喔！神圣的主。为什么呢？如来所教导的表征的持有事实上是不持有任何表征。”神圣的主说：“在任何地方，如果持有表征，那么它就是虚假的，如果在任何地方都不持有表征，那么就没有虚假。因此，以‘没有表征才是表征’的看法才可以看到如来。” 第六 品（前半段）
须菩提问说：“在未来、在最后的时间、在最后的时代、在最后的五百年、在好学说瓦解的时候，如果这些经文被教导，会有任何人了解它们的真理吗？”神圣的主回答：“不要这样说，须菩提。是的，即使到那个时候，当这些经文被教导，也会有人了解它们的真理，因为，须菩提，即使在那个时候也会有菩萨，而，须菩提，这些菩萨并不会只荣耀一个佛，也不会只是在一个佛的 影响之下种下他们的美德之根。所不同的，须菩提，当这些经文被教导的时候，那些菩萨将会找到平静信心的一个念头，将会好象被千千万万个佛所荣耀一样，将会好像在千千万万个佛的影响之下种下他们的美德之根一样。须菩提，如未透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。而他们，须菩提，都将会产生和学得无法 衡量、无法计算的一大堆美德。”（注：如来意味著“一个跟先前诸佛同样来去自如的人，换句话说，他跟先前诸佛教导同样的真理，并遵循同样的途径去到相同的目标。”马哈亚那学院喜用下列解释：“一个已经完全达成‘如是’的人，换句话说，他已经跟‘绝对’合而为一，所以他既不来自任何地方，也不去到任何地方。”）
对照之金刚经古译文： 第四品
复次。须菩提。菩萨於法。应无所住。行於布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住於相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。 第五品
须菩提。於意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。 第六品（前半段）
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。
“所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。”佛陀说。
这些话听起来很奇怪，因为佛陀是在对一个菩萨讲话，如果他是在对一个普通的人讲话，这些话就不奇怪了。一个人可以了解，平常的人需要好好地听。倾听是困难的，倾听意味着要在此时此地，倾听意味着不能有任何思想，倾听意味着要很警觉、很觉知，唯有当你符合这些条件，你才能够倾听。
头脑一直在里面喋喋不休，好像一个疯子，一个狂乱的疯子。头脑一直在编织一千零一个思想，头脑一直在世界各地移动——在过去、在未来。这样你怎么能够倾听？不论你听什么，它都将根本不是正确的听，你将会听到某种根本没有被说出来的东西，你将会继续错过那个被说出来的，因为你无法融入。当然你将会听到那些话，因为你不是聋子，但只是听到并不见得是正确的听。
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解《金刚经》
那就是为什么耶稣继续告诉他的门徒们说：“如果你有耳朵，你就听，如果你有眼睛，你就看。”那些门徒既不瞎也不聋，他们具有跟你一样健康的眼睛，跟你一样好的耳朵，但是耶稣的话并不奇怪，它们是切题的。他是在跟一般人讲话，他必须使他们注意，所以他必须喊出那些话，但佛陀这样讲就奇怪了，因为他是在跟一个菩萨讲话，跟一个伟大的人讲话，跟一个菩提本性讲话，跟一个在成佛边缘的人讲话。
当他说“所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。”他真正的意思是什么？
好好地听通常意味着以一种具有接受性的心情来听，在一种深深的接受当中来听。当你在听，如果你在争论、在判断、在内心说：“是的，这是对的，因为它适合我的观念，而这是不对的，因为就逻辑而言，它并不吸引我。或者，这是对的，这是不对的，这个我能够相信，这个我不能相信??”如果你继续在内在挑挑选选，那么虽然你有在听，但是你并没有好好地听。
当你在听的时候，你用你过去的头脑在加以干涉。谁是这个判断？它并不是你，它是你的过去，你读了一些东西，你听了一些东西，你在某些事情上面受到了制约，它是过去一直在干涉，过去想要延续它自己，它不允许任何能够打断它的东西，它不允许任何新的东西，它只允许适合它的旧有的东西，那就是当你在判断、在批评、在内在讨论和辩论时继续在做的。
正确地听意味着要很顺从地听，“顺从”（obedience）这个字很美，你会很惊讶地知道顺从这个字的原始字根是。obedire，它的意思是“一个彻底的听”。为什么顺从会意味着彻底的听？它们是同样的东西吗？是的，它们是同样的东西。如果你全然地听、彻底地听，你将会顺从。如果真理存在，你将会顺从，你不需要自己作任何决定。真理是自明的，一旦你听到了它，你就会自动去跟随它；一旦你听到了它，你就会去顺从它，因此“顺从”这个字来自obedire这个字根——彻底的听。
或者就象犹太教传统所说的“揭开你的耳朵”。如果你真的打开你的耳朵，没有来自内在的干涉和打扰，没有来自任何地方的使你分心，那么你不仅是打开了你的耳朵，你还打开了你的心。如果种子掉进了心，迟早它将会变成一棵树，迟早它将会开花。它要变成一棵树或许需要花一些时间，它必须等待适当的季节，它必须等待春天的来临，但它有一天还是会变成一棵树。如果你听到真理，你将会顺从它，那就是为什么头脑不允许你去听它，因为头脑知道那个事实：一旦真理被听到了，那么就无路可逃了。当你知道真理是什么，你怎么逃得掉？那个你知道真理是什么的现象将会在你里面创造出一个规范，你会开始去遵循它，它并不是某种你强加在你自己身上的东西，它是自己产生的。
锁住耳朵的东西必须被拿掉，锁住耳朵的东西是什么呢？对真理的恐惧就是那个锁住耳朵的东西。你害怕真理 不管你怎么说。虽然你一再一再地说：“我想要知道真理。”但是你害怕真理，因为你生活在谎言之中。你已经生活在谎言之中有很长很长的时间，因此所有那些谎言都会害怕或颤抖 如果真理来临，它们都将必须离开你。它们已经变成你的所有权人。就好象黑暗害怕光，谎言也害怕真理。你一接近真理，头脑就会觉得非常受打扰，它将会产生很多骚动，它将会扬起很 多灰尘，它将会在你的周围产生出一层烟雾，使你听不到真理是什么。
那个锁住耳朵的东西必须被拿掉，而基本上那个锁住耳朵的东西就是恐惧。你被锁在恐惧里。佛陀曾经说过，除非你没有恐惧，否则你无法达到真理。看看你们的宗教，看看你们所做的事情，你们所谓的宗教都以恐惧为基础。透过恐惧，没有路可以达到真理，只有无惧知道真理是什么。 当你在教堂里、在回教寺院里、或是在庙宇里向一尊雕像、一部经典、或传统鞠躬，你的鞠躬是来自哪里？只要向内在观照，你将会发现恐惧、恐惧、和恐惧。来自恐惧的话，不会有信心，但是你们所谓的信心都以恐惧为基础，那就是为什么在世界上很少会碰到一个有信心的人，因为唯有当恐惧消失，信心才能够发生，恐惧死掉之后，信心才会出现。
信心意味着信任，一个恐惧的人怎么能够信任？他一直都在考虑，他一直都很狡猾，他一直都在保护和防卫，他怎么能够信任？要信任，你需要勇气，要信任，你需要勇敢，要信任，你需要能够冒险，要信任，你需要进入危险。
就在前几天，我在看“危机”的中国表意文字，我对它非常有兴趣，因为中国字的“危机”包含了两个意思：一个意味著危险，另外一个意味著机会。是的，当你面对危险和机会两者的时候，那是一个关键的时刻。如果你不进入危险，你将会错过那个机会，如果你想要那个机会，你将必须进入危险。只有那些知道如何在危险之中生活的人才是具有宗教性的。恐惧是基本上锁住耳朵的东
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