011-奥修解《金刚经》

解《金刚经》

“不，我不要走，我要停留在此。”整个奋斗和痛苦都是由于头脑，“没有头脑”与之无关。你必须去经历过这个痛苦和奋斗，因为如果你不去经历痛苦和奋斗，头脑不会离开你。

让我再度重申：没有头脑并不是来自你的奋斗，来自你的奋斗的只能够是头脑。没有头脑的来临不需要任何奋斗。石头使你去奋斗，它不想移动，它已经停留在那里有好几百万年了，你算老几，想来移动它？石头会说：“你在谈论什么泉水？根本就没有泉水，我已经在这里有多少世纪了，我知道，根本就没有泉水，你还是忘了它吧！”但是你想要移动那个石头，那个石头很重，那个石头已经根入土壤，它已经停留在那里很久了，它非常执着，它不想走，它对泉水一点都不知道，但是你必须将石头移开。除非这块石头被移开，否则泉水无法流动。

你问说可不可能不要有爆炸、锤打、切割或其他激烈的行为？没有头脑跟行为无关。但是头脑不走，因此你必须加以锤打和切割，你必须做一千零一件事。 这个没有头脑的概念是否就是没有头脑的种子形式？

不，在“头脑”里面没有“没有头脑”的种子，头脑甚至无法包含没有头脑的种子，头脑没有空间可以包含它，没有头脑是那么地宽广，就好像天空一样，它怎么能够被包含在头脑这个小东西里面？况且头脑已经太满了，它充满着思想、欲望、幻想、想象和记忆，所以已经没有空间。 第一，它非常小，它无法包含没有头脑；第二，它已经太满了、太拥挤了、太嘈杂了。没有头脑是宁静的，头脑是嘈杂的，头脑无法包含它，头脑必须停止，在那个停止当中就是新生命的开始、新存在的开始、新世界的开始。

静心冥想象永恒、涅盘、和死亡等超越头脑的观念是否能够有所帮助？

那些所谓超越头脑的观念仍然是属于头脑的观念。当你想到永恒，你会怎么做？你会去思考。当你想到涅盘，会有什么样的事情发生？你的头脑会去编织，你的头脑会给你有关涅盘的很漂亮的概念，但那还不都是头脑的东西。关于死亡你能够想什么呢？如果你去想关于死亡，你会想什么呢？你根本就不知道，你怎么能够去想任何关于你不知道的东西？

头脑有很好的能力可以去重复那个已知的，但是对于那未知的，它是无能的。你并不知道永恒，一切你所知道的就是时间，即使当你想到永恒，它也只不过是延长的时间或拉长的时间，它还是时间。关于涅盘你知道什么呢？一切你所听来的或是读来的都不是涅盘。“涅盘”这个字并不是涅盘，涅盘的观念也不是涅盘。“神”这个字并不是神，所有神的照片和神的雕像都跟她无关，因为她没有名字、没有形式。

你将会怎么样去想死亡？你怎么能够去想死亡？你曾经听过几件事，你曾经看过有一些人正在垂死，但是你从来没有看过死亡。当你看到一个人在垂死，你看到了什么？他已经不再呼吸，那就是你所看到的，他的身体变凉，那就是你所看到的，其他还有吗？这就是死亡吗？身体变凉、呼吸停止，就这样吗？那个人最内在的核心变得怎么样了？如果你没有亲自去死，你是无法知道的；如果你没有亲自去经验，你是无法知道的，要知道“那未知的”的唯一方式就是去经验它。

所以这些观念是不会有所帮助的，它们或许反而会增强你的头脑，因为头脑会说：“看，我甚至可以提供给你超越头脑的观念，看看我为你做了些什么，永远都要跟我在一起，我将会帮助你成道。如果没有我，你将无法到达任何地方，如果没有我，你要怎么去想死亡、涅盘、和永恒？我是绝对必要的，如果没有我，你就根本什么都不是。”

不，这些静心不能够对你有所帮助。你必须去看它——头脑根本不会有所帮助。当你看到了那个要点说头脑根本就不会有所帮助，在那个无助当中，在那个状态之下，就会有宁静——一切都停止了。如果头脑无法做任何事，那么剩下来就没有什么事好做了，突然间，所有的思想都瘫痪了，它变得没有意义。在那个瘫痪之中，你将会首度瞥见没有头脑，有一个小小的窗户将会打开。在那个头脑的停止当中，你将会尝到没有头脑，然后事情就会开始动起来，然后对你来讲就会比较容易融入那个没有界线的。

你无法冥想，你必须进入它，冥想它是一种虚假的活动，它是一种避开、一种逃离。你害怕死亡，所以你去想死亡，你害怕涅盘，所以你去想涅盘，思想给你一个感觉说你甚至有能力可以去思考死亡和涅盘。

当我去静心冥想这些观念，我的头脑似乎要爆炸。

头脑非常狡猾，它一定是在欺骗你，因为当你在思考，你在思考什么是不重要的，当你在思考，头脑无法爆炸。头脑会去享受它，在那个享受当中，你会认为你在爆炸。 我觉得我在把我自己逼出我的界线，我害怕成为精神分裂的。

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迪内许，你不需要害怕会成为精神分裂的，因为你已经是如此，每一个人都是如此。头脑本身就是精神分裂的，因为头脑对统一一无所知。头脑一直都是分裂的，头脑一直都有不同的选择：存在或不存在，要做这个或是要做那个。头脑总是犹豫不决，即使你选择了某件事，那也只是你头脑的某些部份在选择它，另外的部份仍然保持反对它。

头脑从来不是全然的，头脑是精神分裂的，你不需要去害怕它，停留在头脑里面就是精神分裂的，只有佛能够超越它。整个人类多多少少都是精神分裂的，当你超过了某一个点，你就必须去找心理医生，但是那个不同只是在于程度而已，那个不同只是在于数量，而不是在于品质。即使在你和你的心理分析师之间，那个不同也只是在于程度而已。

记住，头脑将不会有所帮助，头脑无法有所帮助，头脑只会阻碍。当你看清这一点，“没有头脑”就会出现，并不是说你将它带出来，它是自己出现的。 第二个问题：

在昨天的经文里，佛陀说那些要走菩萨道的人应该决定说：“所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无余涅盘）。”师父，这个没有留下任何东西的涅盘境界是什么？

佛陀谈论两种涅盘，其中一种他称之为“带著根的涅盘”。树木已经消失了，欲望之树已经消失了，叶子、花、和果，每一样东西都消失了，但是根还留在地下，隐藏在黑暗的土壤里。从外在看起来，那个树木已经没有了，但是它还能够再生出来，那个根还在，种子还没有被烧毁，这个他称之为“带著根的涅盘”（有余涅盘）

这刚好跟派坦加利所说的“带著种子的三摩地”一样，从外在很难看出来。树木已经完全被移走了，但是土壤底下的根还活著，等待适当的时刻要再发芽。当雨水来临，它们就会发芽，它们在等待它们的季节，等待要再度伸张的片刻。

这个状态就是：你常常会来到一个头脑消失，而没有头脑被感觉到的点，但是头脑会再度回来、再度发芽。你到达一个高峰，在那个高峰经验的片刻，你以为一切都结束了，现在你将永远不会再退回到黑暗的山谷。你以为你将永远不会再退回到那些丑陋和痛苦的日子，你以为那个灵魂的黑夜已经结束了，早晨已经来临了，太阳已经升起了。

但是有一天，你又再度发现你退回到黑暗里——再度又是山谷，那个光再度消失，那个高峰经验再度成为只是一个记忆。一个人开始怀疑，它是否曾经存在过。“那是否只是我的想象？或者也许我只是在作梦。”因为如果它已经发生，那么它现在跑到那里去了？那个阳光普照的顶峰在那里？那些狂喜的片刻在那里？痛苦回来了，悲惨回来了，苦闷回来了，你再度陷入地狱，这种事已经发生过很多次。

这种状态佛陀称之为“带着根的涅盘”，或是派坦加利所称的“带着种子的三摩地”。显现出来的部份没有了，但是未显现的种子还存留着。

第二种涅盘佛陀称之为“没有根的涅盘”（无余涅盘），或是派坦加利所称的“没有种子的三摩地”，不仅树木被摧毁，那个种子也被烧掉了。一颗被烧掉的种子无法再发芽，所有的根都没有了，那么你就可以永远停留在顶峰，不会再退回来。

那就是佛陀在昨天的经文里所说的：“那些要走菩萨道的人应该决定说：‘所有的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界。’”没有留下任何根或任何种子。 第三个问题：

禅宗的人如何来看待性？禅宗的人似乎是中性的，他们似乎带著一种无性的气氛。

禅对性没有什么态度，那就是禅的美。具有某种态度意味著你仍然执着于这个方式或那个方式。有人反对性，他具有某种态度，有人赞成性，他也是具有某种态度。赞成和反对就好像一部牛车的两个轮子，它们并不是敌人，它们是朋友，是同一个生意的合伙人。

禅对性不抱任何态度，一个人对性为什么一定要有什么态度呢？那就是它的美，禅是完全中立的。你对喝水抱有任何态度吗？你对吃东西抱有任何态度吗？你对于在晚上睡觉抱有任何态度吗？没有态度。

我知道有一些疯狂的人对这些事情也抱着态度，比方说，有些人认为一个人不应该睡超过五个小时。睡觉是一种罪恶，一种必要的罪恶，一个人不应该睡超过五个小时，或者在印度，有些人认为只需要三个小时。我曾经碰过一个人，他已经十年没有睡觉，而他就只为了这一点而被崇拜，其

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他没有。他没有其他具有创造力的才能，这是他唯一的才能，或许他只是一个失眠症患者，或许甚至这个也不是一个才能，或许是他无法入睡。

他已经变得过度神经质而无法放松，他看起来是发疯的。如果有十年没有睡觉，你一定会发疯，但是却有很多人崇拜他，认为他已经达成一件伟大的事。他到底达成了什么？他只不过是一个不正常的、病态的人。睡觉是自然的，他一直不睡觉一定会变得非常紧张，他的确如此。他的内在一定在沸腾，只要想想，有十年的时间没有睡觉！但是现在它已经变成了一个很大的投资，有成千上万的人来崇拜他——就光是为了这一点？

多少年代以来，这一直都是人类最大的不幸之一——人们一直在崇拜那些不具创造力的东西，有时候甚至崇拜那些病态的东西。有些人会对睡眠抱着某种态度，有些人会对食物抱着某种态度，一定要吃这个或吃那个，或者只能吃多少，不能多于那个，他们不听命于身体，他们不去听看看身体是否饥饿，他们具有某种概念，而他们将那个概念强加在自然之上。

禅对性不抱着什么态度，禅非常简单，禅是天真的，禅是小孩子般的，它告诉我们不要有任何态度，为什么呢？你对打喷嚏有任何态度吗？要不要打喷嚏，或者它是一项罪恶或美德，你没有任何态度。但是我曾经碰过一个人，他反对打喷嚏，每当他打喷嚏，他就会立刻念一个咒语来保护他自己。他属于一个小的愚蠢的教派，那个教派认为，当你打喷嚏的时候，灵魂就跑出去。在打喷嚏当中，灵魂会跑出去，而如果你不记住神，它成许会回不来，所以你必须记住，你必须立刻记住，好让那个灵魂回来。如果你在打喷嚏的时候死掉，你将会入地狱。

你可以对任何事都抱着某种态度，一旦你有了态度，你的天真就被摧毁了，而那些态度就开始控制你。禅既不赞成什么，也不反对什么？禅说，任何平凡的都是好的。成为平凡的，成为一个“无人”，成为一个空无，不要有任何意识形态，不要有任何个性，要成为没有个性的??

当你具有某种个性，你就具有某种精神病。个性意味着某种东西已经固定在你里面，个性意味着你的过去，个性意味着制约和培养。当你具有一个个性，你就被监禁在它里面，你就不再自由，当你具有一个个性，你就有一个铁甲围绕着你，你就不再是一个自由的人，你携带着监狱在你的周围，它是一个非常微妙的监狱，一个真正的人是没有个性的。

当我说他是没有个性的，我是意味著什么？他是免于过去的，他将会按照当下那个片刻来行动，他将会是自发性的，只有他能够是自发性的，他不会从记忆里去寻找说要怎么做。当有一个情况产生，你就在记忆里面寻找，那么你就有一个个性，那么你就是在问你的过去说：“我应该怎么办？”当你没有任何个性，你只是洞察那个情况，然后那个情况就会决定该怎么做，那么它就是自发性的，那么就有一个自然的反应，而不是固定的反应。

禅对任何事情都没有一个“相信的系统”，包括性在内，禅不对它说什么，那应该是最终的。密宗谭崔对性有一个态度，怎么说呢？——它试图去矫正社会所说的。谭崔是医疗性的。社会压抑了性，谭崔以一个矫正来帮助你取得平衡。你太过于偏到左边去了，谭崔帮助你靠向右边。要恢复平衡的话，有时候你必须靠向右边多一些，唯有加此，那个平衡才能够再度被取得。你是否曾经看过走绳索的人？他手上拿著一根杆子来保持平衡。如果他觉得他太过于靠向左边，他就立刻开始靠向右边，然后他会再度觉得规在他太过於靠向右边，所以他就开始靠向左边，他就是用这种方式来保持在中间。谭崔是一个补救的方法。

社会创造出一个压抑的头脑，一个否定生命的头脑，一个反对快乐的头脑。社会非常反对性，为什么社会那么反对性？因为加果你允许人们有性的欢乐，你就无法将他们转变成奴隶。那是不可能的，一个喜悦的人无法被当成奴隶, 那就是社会的诡计，只有悲伤的人能够被转变成奴隶。一个喜悦的人是一个自由人，他本身具有一种独立性。

你无法召募喜悦的人去打仗，不可能，他们为什么要去打仗？但是如果一个人压抑了他的性，他就会准备去打仗，他会很想去打仗，因为他无法享受生命。他已经变得无法享受，因此他变得没有能力去创造，如此一来，他只能做一件事——他可以摧毁，他所有的能量都变成毒素，变成具有破坏性的。他准备好要去打仗，不仅准备好，他还很渴望，他想要杀戮、想要摧毁。

事实上，在杀人的时候，他会有一种代替性的穿入对方的喜悦，那个穿入本来可以在爱里面发生，那么它就会很美。当你在爱当中穿入一个女人的身体，那是一回事，那是灵性的，但是当事情走入歧途，而你用剑或矛穿入一个人的身体，那是丑陋的、暴力的、破坏的，你是在找寻一个穿入的代替品。

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如果社会给予全然的自由去享受，没有人会成为具有破坏性的，那些能够爱得很美的人从来不具有破坏性，那些能够爱得很美、能够生活得很喜悦的人也不会具有竞争性，这些就是困难之所在。

那就是为什么原始部落的人并不那么具有竞争性，他们在享受他们的人生，谁会去管说要有一个大房子？谁会去管说在银行里面要有很多存款？为了什么？你跟你的女人或你的男人在一起就很高兴，你们在跳著生命之舞，谁会整天整年都坐在那里去希望说以后你将会有很多银行存款，然后你就可以退休和享受？那一天永远不会来临，它不可能来临，因为你一生都保持是一个苦行者。 记住，生意人是苦行者，他们把每一件事都奉献给金钱。一个知道爱、知道爱的兴奋和它的狂喜的人将不会具有竞争性，如果他能够赚取每天的面包，他就很高兴了，那就是耶稣的祈祷“给我们每夭的面包”的意义，能够这样就已经太足够了，耶稣这样看起来很愚蠢，他应该要求说：“给我们更多的银行存款。”他只要求每天的面包？一个喜悦的人从来不会要求比那个更多，因为那个喜悦就已经很满足了。

只有那些不满足的人才会具有竞争性，因为他们认为生命并不在这里，而是在那里。“我必须去到德里，然后当上总统。”或者入主白宫，变成这个，变成那个。“我必须去到那里，喜悦在那里。”因为他们知道在这里没有喜悦。所以他们一直都在前进、前进、再前进，他们一直都在前进，但是从来没有到达，而那个知道喜悦的人，他就在这里。他为什么要去德里？为了什么？他在此时此地就十分快乐了，他的需要非常少，他没有欲望，当然，他会有需要，但是没有欲望。需要是可以被满足的，但是欲望从来不会被满足，需要是自然的，而欲望是走入了歧途。

这整个社会都依靠一件事，那就是性压抑，否则经济将会被摧毁、被破坏，战争将会消失，随之而来的，所有的武器和金刚经都将会变得没有意义，政客就不再重要了。如果人们被允许去爱，金钱将不会有价值。因为他们不被允许去爱，所以金钱变成了代替品，金钱变成了他们的爱，所以，有一个微妙的策略，性必须被压抑，否则这个社会的整个架构将会立刻倒塌。

唯有当爱被释放到世界里面来，才能够带来革命。共产主义失败了，法西斯主义失败了，资本主义也失败了，所有的“主义”都失败了，因为在深处，它们都是性压抑的。在那个点上，它们之间并没有差别，华盛顿和莫斯科之间并没有差别，北京和德里之间并没有差别——根本就没有差别。他们都同意一件事：性必须被控制，人们不应该被允许在性里面有天真的喜悦。

密宗谭崔可以用来调整那个不平衡，谭崔是一种补救的方法。它非常强调性。所谓的宗教说性是罪恶，而谭崔说性是唯一神圣的现象。谭崔是一种补救，禅不是一种补救，禅是那个疾病已经消失的状态，当然，随著疾病的消失，补救的方法也就不需要了。一旦你治愈了你的疾病，你不会还继续携带着那个处方和药罐子，你会将它丢掉，丢到垃圾桶里面去。

平常的社会反对性，谭崔来帮助人类，将性给回人类。当性被给了回来，就有禅的升起。禅没有什么态度，禅是纯粹的健康。 第四个问题：

每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？那跟爱有什么关系？当你说世界还可以，我听起来没有问题，但是如果其他人这样说，或者我这样说，它看起来似乎是错的。

它依谁在说它而定。当我说世界还可以，我并不是在提出一个理论，我是在分享一个洞见。事实上，“理论”（theory）这个字来自一个希腊文的字根theoria，它的意思就是“洞见”。当我对你说任何事，它并不是头脑的东西，我是在分享我的经验。在那个时候，如果你能够对我敞开，你也能够有那个洞见，我洞见的一小部份将会注入你的存在。在那个片刻，门将会打开，你会说：“是的，就是这样。”

当别人在说，如果那不是他的洞见??即使当你去告诉别人，而它已经不再是你的洞见，它只是一个借来的看法，它听起来也会觉得不对。像佛陀这样的一个人，即使他撒了一个谎，它听起来也会好像是真理一样，而即使你说出一个真理，它也会听起来好像是一个谎言。

它有比较多的部份是依靠它来自哪里，依靠它的出处，不是你说什么，而是谁说的。你可以继续重复耶稣的话语，没有人会把你钉在十字架上，为什么？为什么他们不会把你钉在十字架上？你可以高声朗诵整个耶稣在山上的讲道，然后一直站在那里，全世界到处都有人在这样做——基督教的牧师、传教士、和耶和华的见证人等等。各种人都这样在做——携带著新的，引用新约里面的话，重复那些话语，但是没有人会将他们钉在十字架上，为什么？当耶稣说这些话的时候到底是怎

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