北大传播学考研之批判学派

这种功能从事社会“合意”的生产与再生产，从而成为现代社会的“国家意识形态装置”。大众传媒通过新闻和信息的选择、加工、结构化等活动，每日每时的都在为社会事物赋予这样那样的“意义”，但“赋予意义”活动并不是客观中立的，其背后有着利益和意识形态的驱动。他们认为资本主义媒介的一种突出倾向，就是把统治阶级的特殊利益作为似乎得到广泛社会“合意”的普遍利益加以提示。

简单的说，文化研究学者的主要观点可以概括如下：

1）大众传播是资本主义社会系统的一个重要组成部分，它在规定社会关系、行使政治统治方面发挥着重要的意识形态功能，并具有相对的独立性。

2）大众传播可以分为两个部分，一是文化产品的生产过程，二是文化产品的消费过程。前者是媒介通过象征事物的选择和加工，将社会事物加以“符号化”和“赋予意义”的过程，后者是受众接触媒介讯息，进行符号解读、解释其意义的过程。

3）讯息符号是与一定的价值体系或意义体系（meaning system）结合在一起的。在资本主义社会中，既有促进现存不平等关系的“支配性的”价值体系，又有推动人们接受不平等、安居较低社会地位的“从属性”价值体系，还有不满于阶级支配现状、号召社会变革的“激进的”价值体系。大众传媒的符号化活动，在本质上来说是按照支配阶级的价值体系为事物“赋予意义”的。

4）尽管如此，受众的符号解读过程却不是完全被动的，由于符号的多义性和受众社会背景的多样性，受众可以对文本讯息作出多种多样的理解。霍尔认为，受众对媒介讯息有三种解读形态：支配性解读（preferred reading），妥协式解读（negotiated reading），反对抗式解读（oppositional reading）。霍尔认为，大众传媒的符号化和受众的符号解读过程，体现了资本主义社会中占统治地位的文化和各种从属性文化之间支配、妥协和反抗的过程，体现了“意义空间中的阶级斗争”。霍尔的传播理论给人们最大的启示是恢复了受众在传播中的本原位置——传者和受众的关系是平等的。在此之前，美国的传播研究模式一直处于主导地位，受众被视为大众文化被动的消费者，霍尔彻底的打破了这一格局，赋予文化生产与接收以新的分析语汇和理论。

对文化研究的批评：主要是政治经济学派的批评

①认为文化研究是一种狭隘的中心主义，过于强调身份政治，过于政治化、过于左派。 ②过于主观，缺乏科学的证明。

③关注个体和团体的消费角色，而忽略了宏观探索。

文化研究的两种范式：霍尔在《文化研究：两种范式》中将文化研究进行了梳理，得出了主要的两种范式:文化主义范式和结构主义范式。

①以威廉斯为代表的文化主义重视人的经验，肯定了大众文化对于创造社会意义和身份认同的积极作用。霍尔认为文化主义范式过于强调文本分析和对个体经验的研究,高估了人的创造性和能动性,赋予了“经验”在文化研究中的权威性地位。

②结构主义更多的是强调语言和意识形态条件下的决定作用和社会构成，继承了马克思主义的传统。霍尔肯定了结构主义在这些方面的强调:决定性条件,“抽象”与“整体”的概念,“经验”去中心化。但霍尔也指出,正是由于结构主义太强点所谓“结构整体”和这种整体的决定作用,牺牲了“过程”和具体经验的复杂性,牺牲了人的主观能动性。

霍尔主张将文化主义和结构主义的有利因素结构起来,以更好的进行文化研究。

英国文化研究有两次转向：

①威廉斯拒绝把上层建筑看作是经济基础的简单反应，转向了葛兰西的霸权理论。现了英国的文化研究转向霸权理论。

②霍尔将阿尔都塞的意识形态理论和葛兰西的霸权联系起来。实现了第二次转向。从文化转向意识形态。

（威廉斯引入葛兰西的霸权理论，强调上层建筑的作用，而文化就是一种上层建筑，相当于把“文化”引入文化研究，实现第一次转向；霍尔认为霸权是统治阶级制造出来的赞同，包含了意识形态，于是实现了英国文化研究的另一次转向，即从文化转向意识形态。）

文化研究理论渊源：

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①葛兰西的文化霸权理论 ②阿尔都塞的意识形态理论

③建立在对以往思潮的批判反思基础上：阿诺德的精英文化传统，利维斯主义。

利维斯主义：20世纪30年代形成的文化批判思想，三部著作，被视为一种文化的改良主义，一直到20世纪60年代都是统治英国文学批评的思潮。主张有机审美论，认为应当将少数人的文化与大众文明区分，使审美趣味得到客观认同，认为只有精英或者少数人能够接触或感知的文学是有价值的文学，而大众的文化是没有价值的。左派利维斯主义采用的是文本细致分析的方法，后为文化研究后来所继承。

阿诺德的精英文化传统：早于利维斯。无政府状态——指代工人阶级文化，认为文化的功能是培育精英文化，缺乏制式的无政府是文化推广的对立面，应该被压制。

二者都有强烈的精英主义倾向，认为应该对大众进行压制，文化研究对此进行批判，认为大众文化是积极的、有能量的，而不是应该被压制的角色。

1、路易.阿尔都塞（Louis Althusser）：意识形态国家机器，症候式解读，结构主义的马克思主义 1、结构主义的马克思主义 2、意识形态理论 3、症候式解读

4、霍尔的批判继承

阿尔都塞：

20世纪六七十年代法国一位结构主义的马克思主义理论家，他在《保卫马克思》、《读<资本论>》中对马克思主义著作进行带有精神分析色彩的“症候式解读”， 对马克思主义进行了结构主义的阐释。在《意识形态和意识形态国家机器》（1971）中提出了成熟、系统的意识形态理论，并提出“意识形态国家机器”。 总论：

结构马克思主义者阿尔都塞关于大众传媒是从事“合意”的生产和再生产的“意识形态国家机器”的观点，对文化研究有重要影响。意识形态国家机器和强制性国家机器共同构成了国家的上层建筑。国家存在并维持的关键在于意识形态国家机器。国家不能赤裸裸的暴露出强制性国家机器的功能，否则就表明国家处于危机之中。媒介是意识形态国家机器之一，促使人们以可以接受的方式自然地思考和行动，使话语的统治权力合法化。在资本主义社会中，“国家意识形态装置”具有二律背反的功能：一方面，它以“不偏不党”或社会纠纷“仲裁者”、普遍利益“代表者”的面目出现，提高社会成员对现存制度的向心力；另一方面，它通过消除统治阶级的内部矛盾以保证其对政治权力的支配，与此同时则通过阻碍被统治阶级的觉醒和组织化过程而把他们排除在政治权力之外。 1、结构主义的马克思主义：

他从意识形态与科学对立的理论出发，把马克思的著作分为前期的意识形态理论阶段和后期的科学主义阶段，开创了结构主义的马克思主义思想。他认为马克思青年时代把政治利益加到理论中间，所以是不科学的；后期著作《资本论》讲到了资本主义的结构，因而是科学的。他认为应当采用弗洛伊德的方法从马克思的著作中，找出隐藏的潜意识结构，发现不同的文本。

2、阿尔都塞的意识形态理论：经过了前后两个时期

1、前期（《保卫马克思》、《读〈资本论〉》）：认为作为上层建筑一部分的意识形态是科学的对立物，是阶级社会中的谬误、虚幻的工具手段，是必须被消解的对象。

他把意识形态与科学对立起来，认为意识形态是个体与其现实生存环境之间的假想关系的“再现”，是神话、观念或概念的体系。意识形态具有物质性，是通过各种意识形态国家机器实践和生产活动再生产出来的一种物质实践——各种仪式、风俗习惯、行为方式以及以实践形式表现出来的思维方式：教育、宗教、家庭、政治、传媒、文化工业等。意识形态以仪式的方式控制实践，它的实践和社会功能压倒了理论职能，为个体创造出一个赖以生存的“自明的”现实世界，因而不同于科学。他赞成科学，认为只有科学才是理性的批判，并主张对意识形态进行严厉的批判。

2、后期引入结构分析，融会马克思主义、结构主义和弗洛伊德、拉康的精神分析学的元素，提出了成

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熟、系统的意识形态理论（《意识形态和意识形态国家机器》，1971）

他认为，社会结构的生产和维持必须结合国家的意识形态功能来回答。意识形态国家机器（ideological state apparatuses，简称ISAs）和强制性国家机器（repressive state apparatuses，简称RSAs）共同构成了国家的上层建筑。RSAs包括军队、警察、法律等系统，ISAs包括宗教、教育、家庭、法律、政治、工会、传播（大众媒体）和文化等系统。国家存在并维持的关键点归根结底是意识形态国家机器。意识形态国家机器通过意识形态大规模地、主导地位地运作着，其次也通过强制力运作，但这是非常微弱和隐蔽的，甚至是象征性的。国家不能赤裸裸的暴露出强制性国家机器的功能，否则就表明国家处在了危机之中。

3、症候式解读：

从符号学角度出发，认为任何文本都有双层结构：表面文字的结构和深层的意识形态的结构。 症候式解读就是要解读文本深层的结构，即意识形态的神话，找到权力的关系。

盖然性：只给自己提出能够回答的问题，而对那些可能超出其界限范围的问题保持缄默。意识形态具有盖然性。一个文本的盖然性通过它所排斥的内容和所包含的内容与其存在的历史时期紧密联系在一起。盖然性是由在隐的内容和在现的内容共同构成的。阿尔都塞的批评实践任务就是对盖然性进行解构——症候式阅读。

4、霍尔的批判继承

阿尔都塞在《意识形态与意识形态国家机器》中指出，意识形态总是通过意识形态国家机器表现出来。意识形态国家机器为个体在这架机器中提供了一个位置,唤询个体并赋予他一个名称,然后提供给个人一种抚慰性的幻景，其目的是为了确保统治阶级在意识形态中的主导地位。斯图亚特霍尔赞同阿尔都塞关于意识形态国家机器的叙述,认为大众媒介、教育主要通过意识形态产生作用，媒介构建了\自然幻觉\让人以为它在反映现实。

霍尔批判性的吸收了阿尔都塞的主体构建理论：所有的意识形态都具有将具体的个人构成主体的功能,所有的意识形态都对具体个人能否作为具体的主体提出赞成或质询。同时阿尔都塞提出意识形态无意识理论。他认为,意识形态对人的控制是隐蔽的,被内化了的,意识形态是无意识的。意识形态从外部构筑我们的\本质\自我,我们依赖于教育我们的语言和意识形态来看待自己的社会身份,我们对自身的看法不是由我们自己产生的,而是由文化赋予的。因而我们是文化的\主体\但却不是它的创造者。

霍尔认为阿尔都塞的这一理论太武断了,他用结构主义的观点否定了人的主体地位,个体被意识形态强行的构建为主体，具有浓厚的决定论的色彩。他认为阿尔都塞忽视了意识形态与社会实践之间的关系,忽视了两者的辨证关系。霍尔认为,意识形态包括实践意识形态和推论意识形态.实践意识形态是主体在参与有意义的组织活动时所获取的理所应当的认识,推论意识形态是主体对具体行为进行解释的能力。推论意识反映了主体的能动性,它包括了对意识形态和文化关系的更为广泛的了解,它承认意义体系并非是\自然形成\的,主体对现实存在具有推论式的洞察力,主体不同程度地拥有实践意识和推论意识。

同时霍尔也批判了阿尔都塞的功能主义，认为阿尔都塞将意识形态等同于市民社会的形式内容,就必然不可能对统治的意义结构进行批判,也无法解释社会抗争和多元意见的社会现象。

阿尔都塞意识形态理论对传媒研究的影响：

①结构主义与精神分析的融合开创了大众传媒文本分析的先河。文本作为大众传媒的具体意识形态的承载体，其内在结构正是社会意识形态的深刻反映。

②意识形态国家机器论为传媒批判研究提供了重要的理论范式。意识形态国家机器的概念继承了葛兰西的文化霸权理论，是对意识形态理论的重要贡献。 ③阿尔都塞的理论冲击了传统的传媒理论，为文化研究等现代和后现代传媒批判理论打下了基础。（斗争与权力、权力与符号结构、主体的能动性与臣服性、媒体的虚假性和欺骗性、意识形态与潜意识等）

“唤询”理论是霸权理论的一个方面，唤询意在使受众在意识形态渗透的文本中，受众能看到自己的影子，从而产生角色错位。

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2、葛兰西/ 文化霸权/ 霸权/ 意识形态霸权论（hegemony）

意大利共产党的创始人，1926年被法西斯当局逮捕入狱。他在《狱中札记》中最早提出“霸权”一词，来说明统治阶级维持其社会控制的方式。他把现代国家的形成看作是作为“强制装置”的政治社会和作为“霸权装置”的市民社会的融合，认为市民社会主要是通过行使非强制的“霸权”职能制造“合意”而维持统治，劝诱被统治阶级接受它的道德、政治和文化价值，而无需动用强制性的武力手段。它不是强迫大众违背自己的意愿而屈从于统治阶级的意志，而是使其自愿服从、积极参与、自觉同化到统治阶级的世界观中去。葛兰西认为，霸权的产生、再生产和实施是市民社会的产物，这主要包括家庭、学校、媒体、教会等。霸权理论的研究目的在于揭露“虚假的合意”，唤起公众的觉醒，推动社会变革。

文化霸权（hegemony）——意识形态——霍尔——霸权是制造出来的赞同。

也称“文化领导权”。葛兰西在《狱中札记》中详细阐述并用于文化研究。

霸权主要描述社会统治阶级对被统治阶级的支配关系，这种支配关系不仅依赖暴力强制维持社会政治经济秩序，而且必须具有意识形态上的主导地位，通过教育、教化，使被统治阶级在心理、意识、观念上都顺从现状，满足于现状，形成广泛的“社会合意”，以保持他们在国家经济、政治与文化方面的权力，这种领导权建立在统治者和被统治者的共同信仰上，及统一的意识形态上。（即通过意识形态的合意而非暴力强制维持统治。）媒介信息是虚伪合意的制造者，通过有意识的灌输活动，在意识形态的生产和再生产中充当着重要角色。

文化是围绕意义的控制权的一块不断冲突、斗争及有限度的让步、妥协的领地，是一系列不断变化的话语和实践，盘根错节地纠结着各种社会权力。统治集团重建霸权的努力，都被表现为喜闻乐见的大众文化形式。大众文化和大众传媒是通过市民社会涵盖了文化生产和消费的种种机制，来为霸权的生产、再生产和转化服务的。大众文化既不是大众的文化扭曲，也不是他们文化的自身肯定，或者说他们自己的自我创造；相反，它是一块角力场，体现的是那些互为冲突的压力和倾向形构而成的关系。

媒介霸权：

大众传媒是葛兰西所定义的“市民社会”的一个有机组成部分，是意识形态交锋、冲突的场所。在资本主义社会里，“普遍赞同的舆论”是由媒介或部分由媒介生产出来的，这种生产过程是异常复杂的。媒介不会围着权力的指挥棒转，也不会有意识地使自己对世界的描述符合统治集团的规定，而是在普遍的范围之内或“大家都赞同”的一致舆论的框架内生存下来，使自己适应于这种一致的舆论。同时，媒介也受统治集团的控制并帮助它控制社会其他人，使统治阶级的意识形态成为整个社会的统治思想。这也是人们常说的“媒介霸权”。

有机知识分子

葛兰西认为霸权主要是知识分子所作所为的结果。就此而言，大众传媒文化的生产者、传输者以及阐释者都是在市民社会的机制内部，参与霸权创建和霸权斗争的知识分子。而机制本身的运转，也取决于知识分子出演的角色。有些知识分子直接生产霸权观念，有些可能是对之进行阐发加工，还有一些则是将上方权威下派的使命付诸实行。

意义：

1）霸权理论充分强调了意识形态对经济基础的反作用，为文化研究研究文化与阶级、文化与性别以及文化与国家的关系，提供了新的转向和整合性框架，避免了以往的文化研究陷入结构主义和文化主义的非此即彼的二元论。结构主义影响下的文化研究，把大众文化看成是意识形态的外衣，是统治大众的绝对外在力量；而文化主义则认为大众文化很好的表达了被统治阶级的意志和观念，具有解放的力量。霸权理论既不把大众文化看做是麻醉剂，是腐蚀愚弄大众的工具（法兰克福学派的观点），也不是对大众文化一味地欢呼（文化民粹主义的观点），而是把大众文化的生产、传播、阐释和消费看作国家意识形态与大众进行霸权争夺的文化斗争场，看成是两者之间进行利益博弈和谈判的场所。这样，文化霸权论用一种动态的权力斗争的观点取代了原先静止的单向的文化观。

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