近代西方哲学的思想进程从笛卡尔到康德黑格尔到马克思

摸的着的客观依据证实了的结论才是真理，这个结论对于形而上学的探索依然有效。 按照传统，康德把感觉划分成两个部分--内容与形式。 以人看一个苹果为例，其一是感觉的内容，来自人类的天然感官--眼耳鼻舌身。感觉内容尽管丰富，但是他们是杂乱的，没有规律可言，所以康德称之为\杂多\。感觉中属于杂多的部分，是苹果的各种物理化学的属性，比如颜色、味道；然而人类的感觉中还包含着另外一个部分，这个部分在动物不存在。以视觉为例，人类和动物的眼睛都能接受到来自苹果的反射光线，并在大脑中形成一个苹果的影像。就这点而言，人类和动物都能看到苹果。然而人类的\看到\除此之外，更有一层深意。对比与动物的话，人类看到的这层深意就十分明显。对动物来说，这个\苹果\是生灭的，变幻的。其实这个\苹果\和一个\钻石\相比并没有本质的不同，他们都是可以在视网膜的感光细胞上引起刺激的一个外物，而\苹果\更能引起某些动物嗅觉和味觉上的刺激，因此\苹果\作为食物比\钻石\对于某些动物的意义更为重大。然而苹果之于人则有一根本性的不同，苹果可以是人心中的一个观念符号。这么说似乎比较抽象，举一个生活中最普通的现象立刻就能明白这一点：苹果在人类这里可以被当做财产持有、出售、转让、赠与等，而这些活动在哪怕是最聪明的动物那里也不存在。这正是因为，一个被称为\苹果\的外物不仅被人类的肉眼看到--它同样可以被动物的肉眼看到，它还能被人类的心眼看到，由此它才能成为人们心中的一个观念，这个\苹果\对于人类的一切丰富的意义，包括它被称为\苹果\，它被作为财产、它被作为一个科学研究的对象等，其根本都在于这一点，相比动物，\苹果\对于它们只有一个意义，食物或是非食物，舍此无他。 康德对数学之基础的解释

由于纯粹理性批判是对科学的反思，所以康德从苹果作为科学研究的对象中抽取出一点，即苹果所包含的几何与代数作为突破口。

首先，我们看到的几何形体并非来自于苹果本身，它其实来自人心。这个结论并不难理解。用精密仪器测量苹果就能发现，苹果本身的外形轮廓完全是不规则的。再如，几何课上老师在黑板画的各种图形，细究起来没有一个真正符合其定义的。但这些不影响我们的理解。因为这些图形本来并非是被人的\肉眼\所见。而是被人的\心眼\所见。所以只要我们拥有几何的心--理性能力，就能看到画在黑板上的几何的形体，正因为此，没有一个人会去深究黑板上的\直线\其实不直，\圆\也不圆。动物没有理性能力，所以即便它们感官完整，也理解不了几何的定理。

由于纯粹理性批判是对科学的反思，所以康德从苹果作为科学研究的对象中抽取了一个关键点，即被人认识到的\苹果\中所包含的数学内容--几何形体与代数。其中几何形体已经做了阐发，这里补充对代数的阐发。 康德提醒我们注意到一个事实：如果严格地按照经验派的观点--即只有感觉到的才能被承认为真，确实可以否认那些被不假思索地确认为是真理的事实，比如看到炉子烧着水，然后水沸腾了，于是得出结论说，是火烧水导致了水沸腾。这里要怀疑的是，我们只看到了两个事件前后的发生，并没有看到、或没有感受到其中的因果关联，没有感知到的东西的真实性不能被保证，因此火烧与水沸腾之间的因果关联并不能被保证（这个结论应该不难理解，导致水沸腾的原因很多，比如降低大气压强同样可以导致水沸腾，所以我们不能确定到底是火烧的原因还是大气压降低的原因，或是其他的种种原因导致了水的沸腾）。但是不要忘了，即便是经验派的哲学家也承认一点，这里以苹果为例，经验派也承认，他们看到了\一个\苹果。来看看这个结论包含了什么？ 说，看到了\一个\苹果\，这里严格按照经验派的思路，我们能承认的是，看到了这个暂且称为苹果的外物的颜色、大小（这里暂且不论它的形状）、色泽等，虽然这些属性是被人的天然感观所感受到的因而是主观性的、因人而异的，但它们也确实能被各个天然感官所感受到（比如狗、猫也能看到面前的一个\苹果\），因此它们也是客观的，只不过要再次强调，所谓客观不是指其内容，而是就其能被感受到而言。经验派认为，相比较动物而言，人多做了一步工作，即我

们给这些天然感官接受的感觉内容按照其一定的性质分类，然后套上一个特定的名称。具体在这个例子中，我们是给如此这般的一系列感觉内容，即红色的、甜的、圆滑而没有棱角的、多汁的等等一系列感觉内容套上一个名称--苹果。因此苹果这个名称就其本身来说是任意的，约定俗成的，其中不包括真理性的，客观性的成分。到此为止似乎都符合人们的常识。但不要忘了，康德提醒道，即使经验派也承认的是看到了\一个\苹果，看到了\一\这个数字。请问\一\是被什么看到的？是被天然感官感觉得到吗？有人可能认为是的。这里反驳如下：首先，如果是被人的天然感官感觉到的，那么不只是人类，拥有相同天然感官的动物也能感觉到。也许有人会说，动物也能看到数目，但是说不出来。对于这点之后再论。其二，可以证明天然感官感受到的并不仅仅是\一\。换一个例子可能更好理解。你在纸上用铅笔点五个点，然后问，纸上有多少黑点？回答，五个。质疑，真的是五个吗？如果拿一个高倍放大镜来看这些黑点，会发现这些黑点是由散落在一个有限区域中的无数个更小的黑点组成，天然感官只能告诉我们，这里有黑色的点，但天然感官决不能告诉我们这些点的数目。用哲学的话来分析，天然感官只能感受到一堆散落的、无序的、杂乱无章的感觉对象，但\一\是个唯一的、有序的，是一个理性的概念。这两者是完全异质的，水火不容。我们有\一\这个理性概念，则能计算，能发展出数学。动物没有理性概念，虽然也能感觉到对方，但终究不能理解数学的运算法则。这一点证明动物不能感觉到数目。证明到此为止。不是天然感官告诉我们一个，是人的心眼告诉一个。何为心眼？就是人的自我意识。简单地说，自我意识拥有一种统和能力，能把散乱的、无序的、杂乱无章的对象综合概括在一起。使我们看到\一个\对象，而非\无数\个对象。这一点心理学上有大量事实证据。但从哲学的角度要继续追问，这种综合能力来自自我意识，而自我意识有来自哪里？自我意识又如何能把生生灭灭的感觉对象处理为不生不灭的理性概念？比自我意识更为本质的是什么？

所以人的感觉中有两种东西，其一是来自感官的杂多；再就是来自理性的规则，比如各种几何形体的概念。理性规则去限制感官杂多，于是一个对象便成立。 从这一点出发，康德继续思考休谟问题。休谟怀疑小球a的停止和小球b运动之间的因果关联。他认为我们只看到了两个事件，但没有看到两个事件之间的联系。没有看到的东西是不能相信的。因此我们不能相信两个事件有所谓因果联系。康德说，休谟的正确，在于坚持感觉所在才能被承认为真，休谟的错误，在于他忽略了一个关键。既然看到了小球a\先\停下，\然后\小球b后运动。 所以我们就看到了\先后\，先后是时间，我们看到了时间。康德认为，时间本身就是因果关联。时间就是原因和结果的序列。注意这里的表述，并非说我们看到了小球a停止是小球b运动的原因--球b运动的具体原因是什么是需要具体探究的，但我们确实看到了因果关联--时间。至于这因果联系链接的是哪两个事件，眼睛不可能看到。 大家可能会奇怪，难道动物看不到\时间\吗？难道\时间\不是客观的吗？这里要特别解释\时间\与历史的区分。 区分历史与时间

在笛卡尔一部分中说过，人的自我意识是一种否定性思考。动物可以看，但动物不知道自己在\看\；人不但看，而且知道自己在\看\。这令人知道自己在\看\的东西就是自我意识。然而笛卡尔对自我意识没有更多的了解，所以他的自我意识空洞，抽象。康德在这里所表述的\时间\，实际就是自我意识的一个具体内容。人和动物一样，能感受到时间，可是动物不知道自己处于\时间\中，人却对自己身处\时间\中有切身的认识。人是时间的存在物，所以人有\历史\。下面区分时间和历史。 自然界只有时间而没有历史

自然是没有历史的。我们走在林间小路，随手捡起一块石子，仔细观察可以看到，石子是在经历了千万年的磨练才变成了现在这副模样。石子的身上可以看见时间的印记，但时间对于这块石子的意义，无非只是石子变化路径的外在标记而已。这块石头被外界的力量制约着，

它从没有掌控过自己的时间，它身不由已的被这种独立于它的外部力量带向下一个变化节点。 时间就是对这个外部力量行程的记录标志，时间对于石子而言没有更多的意义。感官世界中的每一事物都不是永恒不变的，他们都有生发、变化和消亡的过程。因此每一个感性之物都不可能不在时间中存在。一块石头仿佛很坚硬，但是它依然在时间中拥有它的变化旅程。但自然物不掌控自己的时间。时间与自然物是相互外在的。因此，石头的故事从来不属于石头本身。

对于这样的一个存在物而言，它所经历的时间是从外部施与这个存在物的规定。科学直接的把这规定作为对石头测量的外部尺度，它被形而上学化为一种绝对时间，这就是牛顿力学中的绝对时间观念。每一个存在物都分享着这绝对时间，绝对时间本身与这些存在物是分离的。 人类不但有时间，更有历史

显然，一条狗没有自己的历史，但每个人类个体都有自己的发展史。时间对于我们来说并非外在之物。我们掌握自己的时间，于是我们拥有历史。说我们掌握自己的时间，指的是我们当下的生存状态并非纯然来自自然规律的安排--机械性因果关系，除自然规律的影响外，每个人当下的生存状态更是由其自主活动所决定的--目的性因果关系。每个有正常意志的个人的生活可以看作是这样的一条锁链，这个锁链的前一个环节是他的一个自主活动，所谓自主活动是在自由意志的控制下去选择做些什么或是不做些什么，不论他是选择了做些什么或是选择不做些什么，这个活动都会导致一个后果，这个后果就是这个锁链的后一个环节。这力的要点有二，其一，每一个活动必须出自自主性或者说自由的意志；其二，这个自由的意志是要去实现某个目的的。综合了此两个特点的活动中排除了下意识活动，下意识活动虽然也是出自一个自由的意志，但下意识活动却并不去实现某个目的。这里必须要区分两种看似都不带任何目的的活动，下意识活动为其一，另外是一种是所谓\忘我\的活动。这在做某项艺术训练的时候会有体会，比如练习书法，当越过了最初的技巧练习之后，会进入一种忘我的境界，此时我们不再带有比较功利性的、实用性的目的了，我全身心的灌注在写字本身，似乎忘记了自己正在练习书法这回事。此时我这个活动已经不带有什么的目的性了。这正是一种所谓\忘我\的不带有目的性的活动。显然，下意识活动与目的性彻底隔绝，而忘我的活动则起始于目的性，它是目的性活动达到一定高度境界的体现。因此忘我的活动仍然是一种目的性活动。

目的性活动与非目的性活动存在着一根本性的不同点：在前者中，因与果之间存在着绝对必然的联系，而在后者中因果之间的联系是绝对偶然的。在目的性活动中，虽然很多时候实际后果并不能实现最初的设想，甚至与最初设想完全相反。即便如此，我们依然要承认，在实际后果中依然看得到最初目的的影子。即便是好心办了坏事，我们依然可以有些无厘头的争辩道，难道不是这个最初的好心导致了这个坏结果吗？如果当初连这个好心也不要，那么这个坏结果不是也不会出现吗？再则，好心办了坏心并不能彻底否定好心，如果吸取经验，认真分析总结，下一次就能好心办好事。只要有好心在，坏的结果就是偶然的，好的结果是必然的；没有好心，坏的结果是必然的，好的结果是偶然的。这是一个常识可以接受的辩解。这个辩解道出了一个真理：目的和其后果之间有着必然的联系。

目的性活动中的必然性正好契合了人类对外部自然的期待，我们期待自然界中也存在着某个必然性的法则，根据它可以推算出万物在任何时刻的状态。因此，我们把目的性活动中的必然性套用在对外物的观察上。比如，我们相信两个小球的运动状态在碰撞前后一定存在着某种必然性的关系。这里要指明，对自然现象间存在的必然性关联的信念来自人们对目的性活动中存在的必然性关联的类比。简单地说，是人们把只能适用在自己身上的目的性关联强行地套用在了非生物的外物上。因此康德从这个角度说，人为自然界立法。正是有了人，自然界才有了法律。但是这里包含一个严重的问题：如果这只是人类的套用，那么这个套用成立不成立？自然界本身究竟有没有规律？在这里要很严谨地区分相对客观与绝对客观。目

的性活动的必然性是相对客观，它只能存在于所有的生物，甚至只在人这里；而绝对客观性则覆盖了所有的外物。相对客观性绝对不能同等于绝对客观性。因此人类虽然能给自然界立法，但这立起来的法律究竟是不是绝对客观的？康德认为，既不能说是的，也不能说不是的，这个问题是无解的。因为产生感觉的刺激是绝对客观的，但理性规则是相对客观的，它只存在于所有理性存在物中。发出刺激的物体虽然是绝对客观地的，但因为理性结构不可能对它进行限制，所以处于人类认识能力之外，不可能认识它，康德称之为\物自体\，物自体的世界超出人类的认识能力，物自体的世界是不可认识的。所以康德是个二元论者。

按照康德的描述。科学知识的结构是这样。某个绝对客观的刺激给我们带来感觉杂多。相对客观的理性结构给这些杂多套上理性规则，感觉杂多加上理性规则后形成了可以被人的认识能力所认识的对象，所有的对象组成了现象界，这就是科学研究的世界。而且得到结论，理性为自然界规定了规则。但这规则是否是绝对客观的，这规则是否是真理，我们永远不会知道。

当理性作为规则去规范杂多，理性是在认识外部世界，在创造出科学知识，创造出科学知识的理性是理论理性，或者叫纯粹理性。所以康德的第一本书叫做：纯粹理性批判 总结一下。虽然康德做出努力去调和经验派和理性派的矛盾，他首先接受经验派的观点，认为只有被感知到的东西才能被承认为绝对真实。这里要再次强调，所谓承认感知到的东西为绝对真实，并非说感知的内容是真实，而是指刺激来源是绝对真实的，既然感受到某种刺激，就一定有某个刺激源出发这种刺激。好比，一块什么硬东西飞过来砸破了头，关于这砸破头的硬东西是什么，究竟它是一块金刚石，还是一块冰，还是一块玻璃，是要具体研究的，而且研究的结果一定具有某种主观性，即便这是科学的研究。但有一点一定会得到普遍的同意，即一个彻底主观的伤疼证明了一个彻底客观的存在，不管哪里疼，也不管疼痛的内容与方式，只要疼就一定有导致疼的东西，这个东西是绝对客观存在的--这就是经验派的根本观点。但接下来康德的思路依然在往理性派方向转，康德认为，在人的感觉中包含着两类东西，其一是彻底主观化的感觉内容，比如感觉盐是咸的，糖是甜的；其二是具有相对客观性的东西（由于纯粹理性批判是分析人类的认识能力，所以这里主要以视觉为主），比如几何形体、数字。证明是地球上所有的理性存在物，不论他们生存在如何相互隔绝的环境中，他们都能理解诸如几何学和物理学这些学科，这说明几何形体和数字这些抽象的、形而上的理性观念是普遍的、客观的，他们能够体现在具体的、唯一的、拥有理性的个体身上。这里要强调的是顺序，首先存在的是抽象的、形而上的、看不见摸不着的理性观念，然而理性观念下降到、具体化到、下凡到、肉身化到、体现到具体的个人身上。因此，康德在逻辑上依然把抽象的、形而上的、看不见摸不着的、不生不灭的理性观念视为第一位的，而把具体地、看得见摸得着的、生灭的个人视为第二位的。从这个意义上，康德其实回到了理性派的窠臼。他从经验派的起点出发，回到了理性派的终点，这当然是把经验派和理性派进行了一次伟大的融合。因此，这么兜了一个大圈子的意义很是重大，是需要大书特书的事情。

然而，康德毕竟没有完成理性派和经验派彻底融合的目标。理性派看重的是抽象的、普遍的、形而上的、看不见摸不着、不生不灭的东西；与此相对经验派看重的是个体的、个别的、生灭的、形而下的、看得见摸得着的东西。显然，这两派的彻底融合应该导致这么一个结果，它既是感性的又是理性的、既是抽象的又是具体地、既是形而上又是形而下、既是个别的又是普遍的、既是生灭的又是非生非灭的、既是看得见摸得着又是看不见摸不着的。而且这两种完全对立的性质并非仅仅是在字面上被强行拉拢在一起的。这里必须要论证，必须要经过最严谨的哲学论证，证明这两种东西地完全没有矛盾的融合于一身，这个论证的过程就是理性派和经验派最终融合的产物。康德只走了一半，他把经验派拉拢到了理性派的战壕里，在这里，理性依然凌驾于感性之上、抽象强压在具体之上、形而上统治着形而下、不生不灭笼罩着生生灭灭、普遍性战胜了具体性。在这里，所有感性的、具体的、生生灭灭的、