女权主义的流派及理论

西方女性主义者对中国马克思主义女性主义的看法是,它过于强调女性解决与无产阶级解放的一致性,忽略了女性的特殊要求和利益。

第五、后现代女性主义

20世纪60年代,后现代理论在法国首先兴起,1968年这一思潮出现在女性主义之中。

该理论挑战关于解放和理性的宏大叙事,否定所有的宏大理论体系。应当对我们的社会合法性所建立的法则和原理作重新的审视。认为所有其他女性主义理论都是以偏概全,没有一个单一的女性主义理论;反对二元,提倡多元的模式。

反本质主义的社会建构,反对性别两分和性别不平衡;而且反对性别概念本身,反对性别天生的、不可改变的思想。

该理论中关于话语及权力的理论,即福柯的理论。认为后现代女性主义反对其他女性主义在性问题上的观点,认为他们都没有摆脱权力的压制模式,都把权力视为由某种机制和群体所占有的一种东西。

其抱负之一就是要发明女性的话语

关于身体与性的思想。关注主体、身体、话语和权力,关注文化塑造身体和主体的力量

多元论与相对论的思想及其最终导致的个人主义政治 对后现代主义女性主义理论的批评主要有:

非政治或后政治的倾向。在女性刚刚成为她自身权利的主体之时,后现代主义就剥夺了女性在普遍人性中的权利

现实运动与政治斗争。反对派认为,如果取消了?°女性?±这一概念,女性如何能够组织起来发展新的正面身份?如果根本没有?°女性本职?±,就更不会有把女性团结在一起的姐妹情谊这种精神了。

质疑宏大叙事会减少知识的可能性

指向其认识论、多元主义、相对主义,最终导致个人主义政治:后现代主义抛弃性别、种族、阶级等概念

第六、文化女性主义

20世纪70年代在美国女性主义中出现

目标是创造一种独立的女性文化,赞美女性气质,限定男性统治文化的价值 主张重新评估女性的重要性,认定女性价值高于男性价值,如果社会建立在女性价值之上,社会会变得更加?°富于生产力、和平和正义?±

主张重新评估传统女性的技术和观点,超越男性的思维模式,重新评估女性对文化的贡献。

该理论的发展主要有三个阶段:

第一阶段,她们主张消除和较少男女两性的生理差异,以便消除性别歧视; 第二阶段,谴责男性的生理特征,主张排斥和脱离男性;

第三阶段,转而赞美女性的心理特征,主张女性的生理优越和道德优越。--女性是优越的

第七、生态女性主义

该理论于20世纪70年代出现,90年代得到重要发展 女性主义的生态学和生态学的女性主义两种提法

试图寻求一种不与自然分离的文化,批判男性中心的指示框架,目标是建立一个遵循生态主义和女性主义原则的乌托邦。

生态女性主义的主要信念包括:

1女性更接近于自然,而男性伦理的基调是对自然的仇视 2地球上的生命是一个相互联系的网,并无上下高低的等级之分

3一个健康的平衡的生态体系,其中包括人与非人在内,都应保持多样化状态 4物种的幸存使我们看到,重新理解人与自然关系的必要性。

此外,女性主义理论还有第三世界女性主义和黑人女性主义,同性恋女性主义等。

各流派的差别

自由主义女性主义的主要研究框架是理性与感情的问题;社会主义女性主义关注点是公众领域与私人领域的问题,关注资本主义阶级社会所造成的男女不平等,关注女性的有酬劳动和无酬劳动问题;激进女性主义的关注点是自然与文化的问题,关注对女性的暴力、兴、生育等问题;心理分析女性主义关注主体与客体的问题等。

对女权主义理论的评论

第一,女权主义理论具有多元性和巨大的发展潜力,以至于缺乏对一些基本理论问题的共识,甚至在一些基本问题上存在不同见解。

第二,女权主义理论以大量的笔墨对传统男权主流学术思想进行批判,但缺少与主流学术的对话。

第三,女权主义理论和妇女运动之间的关系错综复杂。女权主义理论建立在强大的妇女解放运动基础上的,因此对理论抱有相当的警惕;另一方面,妇女运动与女权主义理论相互分离。

第四,女权主义理论的传承发生变化,特别是西方年轻一代的女性甚至怀疑妇女运动和女权主义理论。

第五,女权主义理论面临现代性的挑战。如妇女解放运动是否是现代化、工业化和资本主义发展的产物等。