蒋永青：《语言》解析

离的亲切感，这种亲切感是没有被切断的情感。与此相反，科学世界里，把一切物从人的身上拉开，毫不留情地切掉了许多东西。艺术就是最原初的最敞开的世界，在那里有了审美的自由和享受。

词语有两个层面：表象层和本真层。表象层是我们日常生活中的概念部分，体现能指和所指的逻辑意义层。而我们的艺术最主要体现在本真层中，本真层中最核心的便是感觉。感觉不是客观的，也不是主观的，而是超越主客对立的。物之为物（物自身）在感觉中才最真实。那么这种感觉是如何发生的呢？传统认为是先发生直觉，而后有语言之表达。事实上，是应该通过词语来感觉的。这里的感觉处在一个系统之中，众词语相互构成，在感觉层面新的东西呈现（语境）。举一个简单的例子：当我们回忆往事或思念故乡的时候，脑海中的一切图画，都会和当时的每一件事物和每一个人有联系，全在感觉之中，这些思念和回忆的在场，都不是虚假的，都是如此真实和如此亲切，仿佛就在我们的近旁。

我们命名窗外的雪花，它们在轻轻地飘扬；我们命名晚祷的钟声，它们在悠悠鸣响。一切物在世界中构成，并被召唤入词语之中，透过表象，进入本真层（感觉世界），在这个世界里各种词语纷争，相互拥挤，也相互揭示。

\命名在召唤。这种召唤把它所召唤的东西带到近旁。但这种带到近旁并非带来被召唤者，从而把它置于最切近的在场者领域中，并把它安置于其中。召唤当然有所唤来。它于是把先前未被召唤者的在场带到近旁。但由于召唤有所唤来，它就已经向被召唤者召唤了。唤向何方呢？向远处，在那里被召唤者作为尚不在场者而逗留。\

从这里开始，海德格尔讲了召唤。召唤把它所召唤的东西带到了近旁。召唤进入之后，形成一个工作面，各方面开始运作，在里面劳作，把远处的东西带到近旁来。这里牵涉到一个远和近的问题。海德格尔说：\唤向何方呢？向远处。\这里的远处是什么地方呢？它是指感性的世界。它是表象的、外在的、概念化的东西，具有个物化特征，与语境无关。所以它距离我们的感觉很远，因为感性总是个别物，看不到一个意义关联系统。而\视而不见，听而不闻\才是看是听，才有意义的关联，它有一个丰富的意义世界。举一个例子：你的同桌和你的父母孰近孰远？你的同桌此时此刻就坐在你伸手可以触及的地方，而你的母亲远在数千公里之外的家乡，从这个意义上来说，你的母亲在远处，而同桌离你更近。这里所谓的远和近指的是日常距离，它是可以度量的，因为它代表的是时间和空间上的距离。从另外一个层面来说，你的母亲仿佛更切近你自己，一想到母亲，你母亲的音容笑貌就历历在目，她仿佛就在你的身旁，而且时时刻刻都在你的身旁，同桌和你的关系就疏远了，即使它就坐在你的伸手触及处。这时，母亲成为一个意义世界，而你处在这个意义世界之中，母亲永远在场，她的爱超出了主观和客观，很真实很切近地存在着。 这样地来理解远和近，我们就会发现我们处在两个世界之中。有的人或许不假思索地说：\对，就是两个世界，是物质世界和精神世界。\但值得怀疑的是：我们的世界就是这么纯粹地分为物质和精神么？物质和精神之外没有别的什么东西吗？物质和精神生来就是分裂着的么？与其这样概括，还不如说这两个世界一个是日常世界（现实世界），一个是道的世界。当然这样来命名这两个世界是很大胆的做法，因为这两个世界是如此地相通又是如此地不同，而且充满矛盾。假如现实世界很重要，它能成为目的吗？现实世界引导着另一个世界，时时刻刻都不离开的世界。诗就在召唤，欲使表象的世界进入到那个世界。诗在召唤分离的世界，让漫游者回家。从这个意义上来说，好诗就是有所召唤，有召唤的文字就是诗。召唤从何开始？从词语从命名。这种命名是更为原始的命名，对词语的含义进行运作，是对词语含义的敞开，而非限定。敞开在界定之前发生，界定之后便是逻辑的概念化的定义，不再是诗性的语言。

人何以处在这两个世界之中？何以相互转换？这是因为人在语言之中，能使其发生转换的语言乃是诗。我们处在两套语言之中，人在世界之中，语言是存在的家。我们有两个家，

两个世界。一个世界是被应用化的，被分离的；一个世界是审美的，亲切的，自由的。语言使得这两个世界的转换成为可能。我们在艺术中，通过敞开的概念走上一条回归之路，回归到原初的经验世界。

诗召唤过来之后，重新构建成一种在场，并非现成的。从存在者召唤，并非将存在者实实在在地召唤过来，召唤的乃是存在者的意义世界。例如：召唤桌子这个存在者到来，是使得桌子的意义在场，并非是桌子本身在场，桌子依然保持在远处。意义的到来，便重新构建了一种在场。真正的在场是一种不在场的在场。这种状态下，感性的具体事物并没有实实在在地到来，但其意义已经到来，是一种构成性的在场。

雪花冰冷，亦轻柔，肃杀而有神性。窗外的雪花伴随着漫游者的孤独、忧伤，但也处在轻柔的神性之中。进入悠悠钟声的召唤中，便有为你准备好的神性的恩惠。雪花的命名以及响彻天地之间的钟声，构建了一个丰富的意义世界。虽然在窗外，依然轻轻拂扬，慰藉人心。在雪花中，天地人神一体呈现，这一切均在雪花的命名之中，那是一个敞开的无比丰富的世界，如同天地一样深远，具有神性到来一样的光辉。

召唤带来了在场，成为一个整体，具有一个厚度：天地人神聚集，被命名之物（雪花）在世界中充沛地展开，在此语境中成其为自身，又一次非常真切地显示，必须在世界中揭示自身。

诗的第一节在召唤物，令物到来。命名物，也命名世界。\令物到何方？在召唤中被召唤的到达位置是一种隐蔽入不在场中的在场。命名着的召唤令物进入这种到达。这种令乃是邀请。它邀请物，使物之为物与人相关涉。落雪把人带入暮色苍茫的天空之下。晚祷的钟声的鸣响把终有一死的人带到神面前。屋子和桌子把人与大地结合起来。这些被命名的物，也即被召唤的物，把天地人神四方聚集于自身。这四方是一种原始统一的并存。\这里所说的天地人神四方整体含有中国哲学的因素，乃一个终极世界，是一个真实的世界，处在经验之中。在艺术和审美中，真实的世界得到保护，物自身在其他物的经验中被打开被敞开。 \物让四方的四重整体栖留于自身。这种聚集着的让栖留乃是物之物化。我们把物之物化中栖留的天地人神的统一的四重整体称为世界。在命名中，获得命名的物被召唤入它们的物化中了。物化之际，物展开世界；物在世界中逗留，因而一向是逗留着的物。物由于物化而实现世界。物化之际，物才是物。物化之际，物才实现世界。\

在这一段中，海德格尔使用了较多的术语：物，物化，世界，天地人神。试图解释物化实现着的世界。简单地说，所谓物化就是让物到来，物返回物自身，是由表象进入真正的物。或者说是化掉现成的物，变成关系。但如何返回呢？需要建立一个世界，一个真实的经验世界，天地人神共同运作的四方整体。在这样的世界中，世界与物相互揭示。 人性与神性的东西蕴含于天地之中。在整体的关系中看，雪花具有人性和神性。它寒冷，驱赶人回家寻找温暖。它覆盖大地，保护冬小麦，春天一到，化为水汽，滋养大地，恩惠人类。雪花在这样的关系世界中才鲜活和灵动。神性是偶然的，没有固定的本质，是一种\缘在\或者\缘构\，这一点就超越了本质主义。这个世界是不断敞开不断构成的，没有唯一的东西。随缘敞开，总在稳定之中。偶然性的真实才最稳定，真正的稳定在偶然性之中。 词语要回到经验（经验群）。雪花、大地、房屋、屋里屋外、漫游以及庇护我们的家。我们在家里享受食物，食物是由于他人或自己的劳作，大自然的恩惠，季节的召唤。雪花在这样的世界中降临大地。同时，一个真实的世界也从雪花之中敞开，生动而鲜活。世界乃是一个品质。真实亲切而不断地敞开，成为家园。在阅读和审美中，我们的经验世界被打开，才有了终极性的体验。由孤立的物相互连接，开启本真的世界，这样的物也才是真实的物。世界在真实的物中得到成就，物与世界相互澄现，物总是专门与世界一道来造访终有一死的人。海德格尔高明地站在两个世界的交汇处，从容地探讨物和世界。

五

只有少量漫游者 从幽暗路径走向大门 金光闪烁的恩惠之树 吸吮着大地中的寒露

第二节中同样是令物到来，但它从召唤和命名终有一死的人开始。前两行诗并没有专门去召唤世界，而是以不同的顺序来命名物：门、幽暗的路径。世界不是个人的，而是众人的。响应召唤，穿越黑暗旅程，向着栖居之地漫游，这是对感性自足的日常世界的超越，因为在日常世界里，物总是制约着人。真正的家在哪里？家提示着我们，窗外的一切都提示着我们。安顿在家，坐在餐桌旁，被物制约，并非就达到了栖居。

\金光闪烁的恩惠之树，吸吮着大地中的寒露\。这两行诗显得很突兀，命名了全然不同的物，召唤恩惠之树，也直接召唤世界的到来。树在敞开的世界中成为树。

\树深深地扎根于大地。树因此茁壮而茂盛，向着天空之祝祷开启自身。树之耸立得到了召唤。它同时测度着茁壮成长的狂热和滋养活力的冷静。大地的有节制的生长和天空的慷慨恩赐共属一体。诗命名了恩惠之树。树的深深的茂盛庇护着累累欲垂的果实--那具有救渡之力的神圣，它对终有一死的人是慈爱的。\ 在这样的表述中，我们可以看到树所召唤而来的那个世界，在闪着金光的树上凝聚着天地人神的四方运作，这样的四重整体便是世界。这里的世界不是日常意义上的世界，它不是在场者的整体，不是指自然和历史的宇宙，也不是神学上的上帝造物。形而上学意义上的世界概念在这里失效。它勾勒了一棵树的形象，这形象非夸张也非感性。树受到了大地和天空的恩赐，树敞开了一个世界，其中凝聚天地人神的运作。召唤了恩惠之树，专门令世界到来，唤来四重整体，把世界唤向物。正如海德格尔所说：\它把世界委诸物，同时把物庇护于世界之光辉中。世界赐予物以物之本质。物实现世界。世界赐予物。\

世界与物并非相互并存，而是相互贯通。\于是两者横贯一个'中间'。在这个'中间'中两者才是一体的。因为一体，两者才是亲密的。两者之'中间'就是亲密性。\众物相互连接，物与物之间构成一个世界，没有数量的要求，但有质的要求，即敞开的深度。物之间随机偶然地召唤，永远敞开一个新的质的世界构成，物与世界因此而贯通。在贯通的物与世界中存在一个\中间\，\中间\实质乃是分离。在分离之际产生了亲密性。物敞开，就相互揭示，它乃是一种分离，分离本身就是亲密。\世界与物的亲密性决不是融合。唯当亲密的东西，即世界与物，完全分离并保持分离之际，才有亲密性起作用。\物与物在一个整体之中，真正的物处在一个亲密的状态中。任何物都不是孤立的，都是靠着其他物才得到了揭示。任何物都是在被构成，同时又在一定的结构中构成他物。物与物的亲密性将人卷入其中，便构成了一个亲密的非感性的世界。物与物不能相互脱离，而是相互支持。在亲密性中揭示并激发产生出焕发状态的便是区分。这里的区分不是表象的不同，也不是表示形形色色的不同事物的种类的概念。

区分是唯一的。它不同于过去。它具有原创性使得其在亲密的整体中出现了唯一性。物与世界通过激发性的原创才能产生一个世界，亲密性是统一的，彼此激发的原创性使得世界产生一种全新的状态。\区分实现世界入于其世界化，实现物入于其物化。所以，在实现世界和物之际，区分使世界和物相互实现。\区分决定着世界和物进入它们的本质之中，也即进入它们的并存之中。世界与物相互决定，是其本质，也是其真实含义。 区分不是感性世界的区分，不是事后从世界和物那里抽取出来的联系。区分显现在物化

世界化之中，只属于这种相互揭示的关系。区分居有（揭示）物进入世界，居有（揭示）世界进入物，彼此相互居有。

区分不意味着观念在对象之间建立的区别，也不是关系。区分是世界和物的一个维度。这里的维度不是日常的感性的再事件之外的维度，也不是\各种事物居于其中的独自现存的领域\。海德格尔所说的维度乃是指物在揭示的敞开中，自身所拥有的内部维度，即世界和物本身的范围。例如诗中的雪花在钟声中敞开一部分，进而在众物的敞开中产生维度，这种合适的维度是需要反复衡量和寻找的，是极微妙的，就在此时此地发生效用，一次性地起作用。在维度的敞开中，世界和物的分与合被衡量，衡量开启分与合，很精密，恰到好处。在召唤物和召唤世界的过程中，根本上要召唤的乃是这种非形而上的区分。 六

漫游者静静地跨进 痛苦已把门槛化成石头 在清澄光华的照映中 是桌上的面包和美酒

在这一节诗中，命名痛苦，也命名门槛。什么是痛苦？这要用门槛来揭示。痛苦作用于门槛，于是要先看何谓门槛。从整体上来看，门槛是承荷大门整体的底梁，它守在中间，具有中间的含义，是一个很扩张的经验世界，内外相互贯通，在其他地方找不到这种贯通，人需要迈入门槛，所以门槛显得很重要。门槛连通内外，内外并不是概念而是经验，这些经验之间便是通道。在形形色色的经验中发现门槛，找到了门便是幸运。它很重要，关乎着内外的贯通和转换。如果取消门槛，既不能进入也不能走出，在此意义上，门槛是那么的强硬，这种强硬使得人们不能回避，必须正视它，穿过它。正因如此，与石头发生联系，门槛的强硬性被石头揭示出来。被揭示出来的本质性就是一种区分，自身发生分离。它不再是日常的门槛，它与石头和坚硬相关联，在内外贯通中相关联，很结实很细致地在分离中产生。在这种分离中产生了痛苦。任何一个新东西的诞生，往往都是在分离的痛苦中实现。

\然而什么是痛苦？痛苦撕裂。痛苦乃是裂隙。但痛苦不是撕破成分崩离析的碎片。痛苦虽则撕开、分离，但它同时又把一切引向自身，聚集入自身中。痛苦是在分离着和聚集着的撕裂中的嵌合者。痛苦乃裂隙之嵌合。此种嵌合就是门槛。它实现那个'之间'，即两个进入门槛而分离的东西的'中间'。痛苦嵌合区分之裂隙，痛苦乃是区分本身。\

痛苦撕裂。这是令人震惊的说法，它超越了主体性，痛苦不再是一种令人苦恼的情绪。痛苦决不仅仅在人的身体或者心里产生，在一切被撕裂的地方都有痛苦，比如地震便是大地被撕裂，在痛苦；闪电使天空撕裂，在痛苦。撕裂会产生裂隙，这只是一个方面，区分中还有亲密性。撕裂分离之中，又是一种聚集和吸引，同时在进行。单纯的撕裂乃成为恐怖。在撕裂中，有建设，有承受，是幸福的，是光明的。在重新的整合之中，产生了新的东西，它是如此的耐人寻味。撕裂是解构和建构的同时进行。在雪花、钟声之中吸引、分离，痛苦在其中嵌合。嵌合便是门槛，它弥漫于天地之间，甚至在石头之中。整个世界的经验重新焕发，痛苦也内在地发生。在此过程中，世界敞开，词语焕发新的光彩。

\清澄光华在何处照映？在门槛上，在痛苦之实现中。是区分之裂隙让清澄光华照映。\世界变得一片光亮，甚至让桌上的美酒和面包也光芒四射。面包和美酒是天地之果实，隐含着神对人的馈赠。它们将四方整体聚集于自身，乃成为单朴之物。在这里区分便是世界之清澄光华和物之单朴照映贯通两者的\之间\。