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形而上者谓之道,形而下者谓之器

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易学与儒学国际学术研讨会论文

「形而上者谓之道,形而下者谓之器」析议

黄庆萱*

(台湾师范大学 国文系退休教授 台北)

摘要:本文指出「形而上者谓之道,形而下者谓之器」的「形」,是天象地形的总体概括省称。形而上,指在天象地形上存在的抽象原理,其名曰「道」;形而下,指天地变化、阴阳交感所生的具体事物,其名曰「器」。并析论「道先器后」、「道器不离」、「器先道后」诸说,而作评议。以为道器皆以形为中心;形指干天坤地之形象;道成形而道在形,形生器而道在器;化裁推行举措已属通变事业,则道器各有先后。结论中将《周易》「形而上」说与西方「形上学」略作比较。

关键词:形而上;形而下;道;器;形上学

一、前言

『形而上者谓之道,形而下者谓之器」是《周易?系辞传上》的两句话,为了避免断章取义,我先把相关的上下文摘录下来:

乾坤其易之邪?乾坤成列,而易立乎其中矣!乾坤毁,则以见易;易 不可见,则乾坤或几乎息矣!是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化 而裁之谓之变;推而行之谓之通。举而错之天下之民,谓之事业。?

这段文字,首先表明乾坤是易道精义蕴藏的处所,认为乾坤相对排列,交感化育,而易道蕴藏的精义就建立在这中间了。再以假设语气强调乾坤相对交感化育的作用如果毁坏了,就无法来发现易道的精义;易道的精义不能发现,那么天行健而资始、地势坤而资生的功能,也许会几乎停止了。于是由形上、形下推论道、器的关系:由天象地形向上归纳紬绎,得到阴阳和合这种宇宙终极的抽象原理,叫作「道」;由此天象地形向下落实,阴阳交感,化育成具体的事物,叫作「器」。并且引申说明:易道通过天地化育、裁成万物,称之为「变」;推广化育,使万物顺利运作,称之为「通」;执持阳健阴顺、交感变通的道理来安顿天下老百姓,称之为「事业」。

形,是天象地形的省称。《系辞传上》一开始,即说:「天尊地卑, 乾坤定矣。……在天成象,在地成形,变化见矣。」?本节先言「乾坤其易之缊」,接言「形上形下」,形即乾坤天地之形象,道即易道,所以「乾坤其易之缊」和「形上形下」间才能用「是故」连系之。形而上,指在天地形象上存在的抽象原理;道,是乾坤之合德,犹阴阳两仪之于太极。所以「形而上者谓之道」与「一阴一阳之谓道」涵义实同。形而下,是天地变化向下落实到现象界;器,是阴阳交感所生的具体事物。《朱子语类》卷七十五记周谟所录:「形而上者,指理而言;形而下者,指事物而言。事事物物,皆有其理。事 * 黄庆萱,1932年生。国立台湾师范大学文学博士。历任台师大国文系讲师、副教授、教授,并曾担

任香港浸会大学、中文大学客座高级讲师;韩国外国语大学、高丽大学客座教授。2000年退休。着 有:《史记汉书儒林传疏证》、《魏晋南北朝易学书考佚》、《修辞学》、《中国文学鉴赏举隅》、《周易 读本》、《周易纵横谈》、《学林寻幽》、《与君细论文》等书。 ?〔晋〕王弼注,〔唐〕孔颖达疏:《周易注疏》(台北:艺文印书馆影印南昌府学重刊宋本),卷7, 页31—32。

?同前注,卷7,页1-2。

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易学与儒学国际学术研讨会论文

物可见,而其理难知。即事即物,便要见得此理,只是如此看。但要真实于事物上见得这个道理,然后于己有益。为人君止于仁;为人子止于孝。必须就君臣父子上见得此理。大学之道,不曰穷理,而谓之格物,只是使人就实处穷竟事事物物上有许多道理,穷之不可不尽也。」?对因器明道、格物穷理以至于事业,有十分简明的论述。

关于道、器的关系,孰先孰后,约有三说,析论于后,并略作评议。

二、析论

(一)道先器后说: 1.《老子》的观点

《老子》第四十二章已有:「道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。」的话。道是原理,一是材质,二是阴阳,三是阴阳交感之初生,于是衍生万物。?这是道先器后说之滥觞。 2. 《淮南子》的观点

后世阐扬《老子》此说者以《淮南子》为代表。《淮南子?原道》:「夫太上之道,生万物而不有,成化像而弗宰。」又云:「道者一,立而万物生矣。是故一之理施四海,一之解(解,通达也)际天地。」认为道能生万物,化育万物成就不同的形象,却不拥为己有,作其主宰。道,是一也是理,施于四海之内,达于天地之际。?所以《淮南子》亦主先有道,后有天地万物。

3. 孔颖达《周易正义》的观点

说《易》者亦有主先道后形者,如孔颖达《周易正义》云:「道是体之名;形是有质之称。凡有从无而生;形由道而立。是先道而后形。是道在形之上,形在道之下。故自形外以上者谓之道也;自形内而下者谓之器也。」?其受《老子》观点的影响是相当明显的,同时也合乎《周易?系辞传》太极生两仪的说法。 4.邵雍《皇极经世?观物》的观点 邵雍亦每如此说。《皇极经世?观物?内篇之九》:「天由道而生;地由道而成;物由道而形;人由道而行。天地人物则异矣,其于道一 也。」?又《外篇之一》:「道生天地万物而不自见也;天地万物亦取法乎道矣。」?「生者性,天也;成者形,地也。生而成,成而生,《易》之道也。以天地生万物,则以万物为万物;以道生天地,则天地亦万物也。道为太极。」?亦主天地人物由道而生,道先器后。 ?〔宋〕黎靖德类编:《朱子语类》(台北:汉京文化事业有限公司影印百衲本),卷75,页20。 ?参考吴怡:《老子解义》(台北:三民书局,1994年),第42章,页346。 5参考陈丽桂:○《新编淮南子》(台北:国立编译馆,《新编诸子丛书》本,2002年),〈原道〉第一, 页21。又页61。 6同注?,页32。 ○

7〔清〕刘斯组辑,包耀参校:○《皇极经世绪言》(台北:中华书局《四部备要》本),卷6,页8。 8同前注,卷7上,页16。 ○

9同前注,页23。 ○

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(二)道器不离说:

以程颢、朱熹之说为代表。 1. 程颢《二程遗书》的观点

程颢之言见于《二程遗书》卷一:「盖上天之载,声臭,其体则谓之《易》; 其理则谓之道。……形而上为道,形而下为器,须如此说。器亦道,道亦器。但得道

10明白指出「器亦道,道亦器」在,不系今与后,己与人」。○。

2. 朱熹《朱子语类》的观点

关于形上、形下,朱熹师生间多所讨论。《朱子语类》卷七十五记周谟所录:「问:『形而上下如何以形言?』曰:『此言最的当。设若以有形无形言之,便是物与理相闲断了。所以谓截得分明者,只是上下之闲,分别得一个界止分明。器亦道,道亦器,有

11朱熹此答,分别而不相离也。』」○今人吴怡在《易经系辞传解义》有深入而浅明的诠释:

「朱子这段话极为精辟,如果把道与器以无形和有形来分,那么便会有两种结果,一是使道离形而虚脱,变成一个空虚的概念,西方的形而上学(Metaphysics)常犯此病。二是使道和器之间的沟通,显得非常困难。易理的高明处,就在于不以形之有无,而以形之上下去分别道与器。所谓『形而上者』,乃是指形的向上提升,所谓『形而下者』,乃是指形的向下落实。就拿阴阳来说,其向上提升,是阴阳之中和,便是道;而其向下落

12《语类》又记叶贺孙录:实,是阴阳之相感以生万物,便是器。」○「形而上者谓之道;

形而下者谓之器。道是道理,事事物物皆有个道理;器是形迹,事事物物亦皆有个形迹。

13又林夔孙录:有道须有器,有器须有道,物必有则。」○「指器为道固不得;离器于道亦14 不得。且如此火,是器,自有道在里。」○

有道须有器;有器须有道。器不是道,但不离道;道不是器,却在器里。这便是程、朱对道、器的基本看法。而这种看法与中国哲学中天人合一、理气不离、体用不二的观念有贯连性。

(三)器先道后说:

此说王夫之极力言之,而唐人崔憬《周易探玄》「器体道用」说实为先导。 1. 崔憬《周易探玄》的观点 李鼎祚《周易集解》引崔憬曰:「此结上文,兼明《易》之形器变通之事业也。凡 天地万物皆有形质,就形质之中有体有用。体者,即形质也;用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用,以扶其体,则是道也。其体比用,若器之于物,则是体为形之下,谓之 ?〔宋〕程颢、程颐:《二程遗书》(吕氏天盖楼刊本),卷2,页5。《遗书》惟说「二先生语」, 朱熹编《近思录》(台北:世界书局张伯行《集解》本)卷1,页12引此,标云「明道曰」。 11同注?,页19。 ○

12吴怡:○《易经系辞传解义》(台北:三民书局,1991年),页128。 13同注?,页20。 ○

14同前注。 ○

15〔唐〕李鼎祚:○《周易集解》(台北:学生书局影印《古经解汇函》本),卷14,页7。 16同注?。 ○

17同前注。 ○

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为器也。假令天地圆盖方轸为体为器,以万物资始资生为用为道;动物以形躯为体为器,

15崔憬此说,与后来朱子以灵识为用为道;植物以枝干为器为体,以生性为道为用。」○

「道体器用」说大不相同。《语类》卷七十五记学生(佚名)问:「『形而上者谓之道』

16。又记曾祖道问:这一段,只是这一个道理,但即形器之本体?」朱子应之以「是」○

17便是证明。 「如何分形器?」曰:「形而上者是理,才有作用,便是形而下者。」○

2. 王夫之《周易外传》的观点 明末王夫之作《周易外传》,曰:「天下惟器而已矣!道者,器之道;器者,不可谓之道之器也。其道则其器,人类能言之;虽然,茍有其器矣,岂患道哉?君子之所不知而圣人知之;圣人之所不能而匹夫匹妇能之。人或昧于其道者,其器不成,不成非器也。其器则其道,人鲜能言之,而固其诚然者也。洪荒揖让之道;唐虞吊伐之道;汉唐今日之道;则今日他年之道者多矣。未有弓矢而无射道;未有车马而无御道;未有牢醴璧币钟磬管弦而礼乐之道。则未有子而父道,未有弟而兄道,

18先言道之可有而且者多矣!故其器则其道,诚然之言也,而人特未之察耳!」○

「其道则其器」,以为「圣人知之」,「匹夫匹妇能之」。此说制器,道先器后。再言「其器则其道」,举「未有弓矢而无射道」等为例,此为用器,器先道后。虽然制器用器,道器各有先后,但王夫之力倡「唯器」论,《周易外传》又云:「形而上者,非形之谓。既有形矣,有形而后有形而上。形之上,亘古今,通万变,穷天、穷地、

19坚决提出「有形而后有形而上」的结论, 其偏向器先道穷人、穷物,皆所未有也。」○

后说是十分明显的。

三、评议

(一)道器皆以形为中心:

道为形而上者,器为形而下者,皆以形为中心。王宗传《童溪易传》云:「道外 器,器外道,其本一也,故形而上者与形而下者,皆谓之形,则易之形见,盖有不可

20此理本甚明,惜历来注《易》者,多在道、器、上、下四字用工夫,而独忽掩也。」○

「形」字,甚至以形、器为一义,颇可商榷。

(二)形指干天坤地之形象:

在「乾坤其易之缊」数句,与「形而上者谓之道」间,有连词「是故」。于是可推 知「道」即「易」,「形」即「乾坤」之在天成象、在地成形之「形象」。历来注《易》者,对「是故」一词,亦多未深究。

(三)道成形而道在形,形生器而道在器: 《系辞传上》明言:「是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦

21「形」既为乾坤两仪,则是太极(即易即道)所生。及至天定吉凶,吉凶生大业。」○ 18〔明〕王夫之:○《周易外传》(台北:河洛图书出版社影印上海太平洋书店重刊《船山遗书》本),

卷5,页25。 19同前注。 ○

20〔宋〕王宗传:○《童溪易传》(台北:大通书局影印《通志堂经解》本),卷28,页28。 21同注?,卷7,页28至29。 ○

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