浅谈西方悲剧精神

浅谈西方悲剧精神

我们提到西方文化，最先想到的无疑是科学技术和民主政治，这完全是因为我们对西方文化的认识按照器物——文化的顺序，直到后来上升到西方的思想渊源，我们才开始探索西方文化的精神内核。于是不难发现：在西方文化里，从古希腊时代起，悲剧精神就占据了重要的一席。所以我们可以说，自古以来，西方文化中就有一种悲剧精神。正是这种悲剧精神影响了西方的艺术，哲学，政治等几乎所有的文化领域，正如儒家精神作为华夏文明的滥觞对于中华民族的意义。 悲剧艺术

古希腊悲剧起源于祭祀酒神狄奥尼索斯的庆典活动，这一时期古希腊的悲剧艺术的成就主要表现在戏剧上，其中最著名的就是三大悲剧作家，埃斯库罗斯，索福克罗斯和欧里庇得斯。

最值得一提的是索福克罗斯的《俄狄浦斯王》。俄狄浦斯被预言杀父娶母，他不能忍受这种命运的安排，逃出城邦，结果，经过了一系列的命运起伏，他最终还是在毫不知情的情况下，杀了自己的父亲，娶了自己的母亲。知道实情的他，刺瞎了自己的双眼，把自己流放到荒野，直至死去。这样的悲剧极大的挑战了人类的道德承受能力和理性思维。因此古希腊悲剧被研究者称之为“命运悲剧”。

西方的悲剧来源于对人类永恒的思考以及对于生命的焦虑，从而导致了对于命运的无可奈何。从而使西方的悲剧具有一种神秘感，人的渺小，无法对抗命宿命，因此必须要有一种终极意义上的精神来救赎我们，这就是西方宗教诞生的精神需求。

一直到文艺复兴时期的莎士比亚，他的戏剧作品中仍然贯穿着这种悲剧精神，一种宿命的悲剧。在他著名的四大悲剧《哈姆雷特》、《奥赛罗》、《李尔王》、《麦克白》中，通过人文主义的关怀，探寻了形成悲剧的人性缺陷：欲望。莎士比亚认为这是人难以摆脱，难以克服的悲剧。这恰恰契合了《圣经》中的“原罪说”，也为西方的性恶论做了注脚。

然而即使是宿命性的悲剧，也是具有西方精神特色的。在古希腊悲剧里，悲剧人物永远是一副打不到的“硬汉形象”，他的肉体可以死亡，但是精神不能妥协，就像海明威的《老人与海》的桑迪亚哥。所以说西方的悲剧精神是在对人生悲剧的深刻体会的基础上对人生悲剧的超越，他们要寻求的是一种超越生命本身的超越性价值。而东方尤其是中国文化中，悲剧往往是因为实现不了人在社会中的价值，常常表现为怀才不遇，壮志未酬。所以说两中文化的侧重点不通，对于悲剧精神的理解也就大相径庭了。

除了作为悲剧精神典型的戏剧艺术，西方悲剧精神在其他美学艺术中的体现也可见一斑。比如雕塑，我们都知道《断臂的维纳斯》堪称西方美学典范。这在中国人是不能理解的。因为我们凡事计较尽善尽美，即使儒家讲过犹不及，那也是在天命范围内的，就个人的努力来说，则提倡追求卓越。可是在西方精神下，断臂的维纳斯就是美，符合他们的审美评价，因为这是最真实的，没有什么比真实更美。亚里士多德很重视悲剧的教化作用，，他认为悲剧是借由引起怜悯和恐惧的诸多情感来使人得以宣泄过强的情感，加强过弱的情感。中国文化恰恰相反，从《诗经》开始我们就强掉美的陶冶教化作用。所以就出现了这样的现状：我们的主流媒体在不断地颂扬真善美，而西方媒体却在不断抨击社会阴暗面。正是这种不同导致西方媒体对我国的指责，这很难说与两种文化的冲突不无关系。

宗教与悲剧精神

西方的悲剧精神并不是从基督教中产生的，但是深受基督教的影响。关于悲剧精神有很多的定义，我国的美学家朱光潜说，“要给悲剧下一个确切的含义，我们就可以说它是崇高的一种”；亚里士多德在他的《诗学》中指出，悲剧人物在道德品质和正义上并不是好到极点的人由福转祸，他的遭殃也不是由于罪恶，而是由于某种过失或弱点。从以上观点我们不难看出，悲剧精神的内容总是落脚到人的行为和所遭受的苦难上。所以说，“行为和痛苦的交织形成了悲剧模式。悲剧既关注人们的罪行也关注人们的苦难。”悲剧精神的存在和西方对个体的人的重视分不开，正是由于重视人，关心人的苦难，才有感于人的“悲剧”。

在上面我提到这是由于西方基督教原罪论的影响，西方人才有了这种关于宿命的悲剧感。由于基督教所产生的二元定位，即把世俗社会中的事功与精神世界的救赎分开看，西方人追求生命终极，这个终极会产生对于生命的焦灼感，最终不得不诉诸宗教的救赎，但是这个宗教又告诉他们，人类本来就是有罪的，你来这个世界就是为了赎罪。所以西方悲剧的特征就是悲剧人物处在冲突当中不能随随便便的罢休，而是非要斗得双方筋疲力尽，使原有的关系破裂。这样的传统应该追溯到亚当夏娃偷吃禁果，违背了与上帝之间的契约，所以双方的关系破裂。各种关系的破裂都可能成为悲剧的主题，但只有这种具备超越性的破裂才最适合于悲剧。就像恩格斯给“悲剧”下的定义，“历史的必然要求和这个要求的实际上不可能实现之间的悲剧性冲突”。

宗教学家尼布尔说，“根据先知的解释，人的真正罪恶，乃是不愿意承认他的软弱，有限，和依赖的地位，而妄想抓住一种人不能有的权力和安全，同时企图超越被造物的极限，虚张自己的德行和知识。正是这种‘虚浮幻想’叫人隐藏了他那受支配的，偶然性的，和不能独立的本体，企图假装成不受支配的真体。”正是这样的宗教暗示让人在与自然，与自我的斗争中倍感命运的无可奈何。也正因此，西方悲剧充满了悲壮，重在表现一种由恐惧而来的崇高感。

不得不再次提到的是西方的悲剧教育方式。因为基督教也是以这种悲剧和性恶论来进行教育和社会道德的建设。他们把人看做罪人，把人生看成一场悲剧，并非鼓励人们作恶或是放弃人生，而是为了在承认自己罪的前提下惩恶扬善，善才是真正的追求目标。所以他们不停地忏悔，不断地完善。性恶论肯定了人的向恶的倾向，给人的行动留下了较大的自由，是西方的个人主义的心理基础，这也是悲剧的本质特征。

悲剧哲学

说到悲剧哲学，我不得不提到尼采。认识尼采是通过周国平的两本书，也由此接触到了西方的悲剧哲学。本节我想着重谈的是叔本华，尼采两人。

在叔本华之前，十九世纪德国古典悲剧理论的代表黑格尔用“矛盾冲突”去解释悲剧，他用辩证的对立统一观点去解释悲剧的本质。在他那里悲剧所表现的是两种对立的理想的冲突，即善与恶的冲突。或是像中国文化里忠孝不能两全那样的对立冲突。但是到了叔本华，他把悲剧从形而上以及重大社会矛盾推向了普通人日常生活，这种发现不亚于苏格拉底发现了“人”。叔本华认为人生而有欲，有欲就有痛苦。欲望得到满足，变成无聊，又是一种痛苦。所以他得出结论：人生就是一场悲剧。

随后尼采的哲学深受叔本华的影响，但是他超越了叔本华的悲剧论。他在二十世纪的哲学史上的地位也是举足轻重的，当然这要抛开法西斯对他的《权力意志》的错误解读。如果说二十世纪在社会层面掀起一场改革的是马克思，那么尼采就是在精神层面掀起一场改革的伟人。

机器时代的到来，人越来越被机器同质化，面对这样的精神困境，尼采提出“上帝死了”的大胆论调。他称自己为“第一个悲剧哲学家”，认为一切的价值已经没有意义，需要重新评估。在对“悲剧”进行哲学解释时，他提出，酒神精神暗含悲剧精神，悲剧精神是酒神精神的一部分，因此可以说，悲剧精神是酒神精神的必然，但是当悲剧甩掉颓废的外衣之后，就必然要用强力，“超人”的意志充实自己，这样悲剧精神便走向了日神精神。所以悲剧精神体现的精神既是酒神的，也是日神的。

后记

从1840年中国步入近代之后，我们就在不断地学习西方，希望可以更多的了解西方，不仅仅是先进的生产技术，更是精神层面的文化。通过借鉴西方的马克思主义哲学，我们建立了今天的社会主义制度，并不断的将之本土化，使之更适合我国的国情。但是在全球飞速发展的今天，我们将何去何从，不只是民主政治的走向，更是我们的文化，精神信仰的走向，我认为不只是要从我们中国的传统文化中借鉴吸收，更是要充分了解西方，借鉴他们的经验。才能以我为主，为我所用，这样我们的路才会越走越宽，越走越顺。

参考书目：

【1】尼采《悲剧的诞生》

【2】尼采《查拉图斯特拉如是说》 【3】叔本华《叔本华文集》

【4】朱光潜《谈美书简》

【5】周国平《尼采——在世纪的转折点》 《尼采与形而上学》 【6】王松江《悲剧哲学的诞生》