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记录当时学问的一本百科全书。其中内容包罗万有，包括农业学和动物学。皮里内常常引用其他作者的作品，也根据他本身的观察而成书。我们可以称他为当时文化的忠实见证人，但他不能分辩事实和寓言的不同，以致结论并不十分可靠。

希伯来人对于理论科学并无特别兴趣。第一世纪时，没有人在数学或自然科学方面右显著的成就。由犹太教模子兴起的教会，对于科学不大有关心，因为它的主要兴趣是在伦理和宗教方面。可是从另一方面来说，教会宣讲的道理所根据的启示，在本质上并不反对科学。保罗提到上帝时，说：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得??。」（罗一20）在神学上研究神的启示是藉着圣灵，而从科学研究神的启示则是籍着创造之物，两者并没有冲突。新约圣经基本上并非一本科学书籍，也不是接受了现代所谓科学化训练的人写成的。当然，新约圣经在内容和精神上，亦不反对科学。

学校

在罗马帝国，没有像现代国家设立免费的义务教育制度来教导一切十六岁以下的儿童。直到维斯帕先的时代，统治者才主动的关心支持公共教育。在普通的罗马家庭中，儿童的训练始于启蒙师傅（paidagogos），这师傅是一位奴隶，负责教导儿童的最初步课程，并且带他往城里的私立学校。罗马的儿童都在他的私人导师管理下学习，直至他长大成人，负起了成年人的责任为止。

学校里的气氛沉闷，它们多设在四围是市场和商店的楼房或附堂中。老师们缺少对于教育心理的认识和实习，他们的教学法是不断地重复课文，更有体罚的情形发生。除了少数例外，许多课室都是空洞、寒冷、沉闷，没有现代学校一般的设备，如黑板、图表、装饰和其他器具。

学校的课程主要是实用性的。初级课程的基本科目有阅读、写作和数学。当学生进步时，学习希腊和拉丁诗人，及记忆很长的诗节，以正确的表情背诵出来。然后他们可以学习演说的要领：怎样写演讲词，怎样发表演说。有时候那些较富有的青年人会到雅典、罗底、大数或亚历山大等地的希腊大学攻读，或者参加四处旅行的哲学家的演讲会。

犹太儿童的教育形式大致与上述相同，只是课程较为狭窄。他们从旧约圣经学习阅读和写作。在那些分散的犹太人中，犹太人会堂学校当然同时使用希腊文和希伯来文。他们也学习先祖的传统，以及一切犹太教的仪式。有时候也准许阅读外邦人的文学。如果他有志成为学者，通常跟随一些著名的拉比学习，例如保罗就是在迦玛列门丁，按着他们祖宗严谨的律法受教（徒廿二3）。有关帝国中每个角落的教育情形，我们并无足够的资料来作任何结论。显然地每一个自治市内的人民，都有其自己的教育方式。由蒲纸可证明在埃及的一些穷乡僻壤，书写亦十分普遍，这是表明一世纪的人们，在知识方面有一定的水准，甚至下层阶级的人民，也练习阅读和写作。可能这个早期的帝国，就学率可以与中世纪的社会相比，甚至可以与十八世纪时期的欧洲某些国家作一比较。

道德标准

整个罗马帝国的道德情形，可能不像历史学家所描绘的那么黑暗。向来一个有道德的人，因为德行好，不受人注意，而罪犯却被人特别的注意。只有犯罪事件才是「新闻」。然而，所有在历史、文学、戏剧、和美术方面仍然曾存它的记录，表明当时的道德水准，普遍比我们现代的水准差。罗马书一章十八节至三章二十节对人类提出非常尖锐的控诉，这些话原先的对象是当时的罗马人，所有现存的见证都可以支持圣经的准确性。

道德的堕落并不代表没有高尚的人存在，也不是说美德完全被灭绝。而是说社会的普遍的倾向是日趋堕落，放纵肉体，不守法律。人类的生命价值变得很低贱，常有谋杀事件发生。离婚很容易获得批准，被「社会」所接受。弃婴事件甚为普遍，可见于希拉连（Hilarion）给他的妻子亚丽斯（Alis）的著名信件中：「当你生产时，倘若是男孩子，让他活关：若是女孩子，就把她丢弃。」此外迷信及各样的诡计亦十分盛行。有些道德家如尼禄的教师辛尼加，在他作品中常表扬崇高的理想，说智慧的话语；但他们的抗议，对于当时根深蒂固的罪行，只能产生一点儿的影响而已。他们不能带给读者属灵的力量，使其教训生效，而且辛尼加等人亦不能成为自己教训之楷模。不信的世代毫无能力把自己提升，渐渐地自觉到自我的无能，因此带来了无法逃避的悲观和消沉。政治的腐败、娱乐方面的放荡、商业上的欺诈、宗教方面的欺骗和迷信，使罗马的大多数人过着颓丧的生活，也使少数人觉得无法忍受。

经济世界

第一世纪的基督徒，像今日的基督徒一样，须要在乏味的世界中谋生。他们对信仰的推展和实行，颇受当时的经济环境影响，正如现今的基督数一样。农业、工业、财务、交通和运输，这一切都直接影响到福音的传播。 农业

在基督和早期教会的时代，罗马帝国占领了环绕地中海四周的地土。从现存的城市遗迹看来，当时的沿海区域比较今日的更肥沃。今天多半是干旱地甚至大部份是沙漠的北非，当日曾是广阔的田地，用来放牧牛群，又遍植水果和疏菜。意大利的许多广大土地，地主将之租给佃农和分耕者，他们种植各样的水果和五谷。在不列颠、高卢和德国的西面省份，农业极发达，其中有些农田，由政府负责灌溉，这些灌溉计划，是由亚古士督所建立的。 工业

古代的工业制造不像今日那么重要，因为没有机械工具，一切制作品全靠人工来制造。在许多情形下，工厂只是雇用奴隶的私人事业。小商店很多。某些种类的货品则在特别的地区出产：贫铜器皿在康班尼亚（Campania）制造；亚麻布和纸来自埃及；质地上佳的陶器来自意大利北部。小的制成品，家仫和家庭用具通常由本地出产，正如早期的美洲殖民地一样，这一类的物品均由城市中有灵巧技术的工匠所造成，如木匠及铁匠等。可能全帝国中的每个小村落，都有工匠制造物品供给木材人的需用。奢侈品由外地输入。黄金、象牙、和贵重的木料来自非洲和东方；珍珠和珠宝来自印度；皮毛来自亚洲中部和苏俄，琥珀来自最远的北方。载运货物的马车十分笨重，而且可能遭遇劫匪。虽然国内有许多大路，车辆的运输交通全靠动物为动力，因此交通缓慢且费用昂贵。船只的来往只靠可通航的河道，夏季时则可在海上航行。所以大量出产廉价的货品，事实上是不可能的，因为既无机器，亦无交通运输工具。

经济

帝国内使用的标准钱币是「底拿流」（denarius），和金质的「金币」（qureus）或镑。一镑等于四十个denarii o denarius在新约中，曾提及数次，有时英译作「便士」，有时译作「先令」（中译为银），它的钱币价值大约等于美金十七分，但它的购买能力超过其币值。它等于一个东方的工人一天所赚的一般工钱（太廿2）。帝国中许多城市都有自铸钱币的权利，而被征服的国家所用的钱币仍旧通用，因此同时同地可以运用数种的币制。兑换银钱的人跟商旅做买卖，生意兴隆，可见诸耶稣洁净

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圣殿这段经文（太廿一12）。

银行业亦普遍流行，但并没有现代世界这种繁复的财务系统。银行并无政府补助，通常是由私人公司所组成。有些商业机构与外国有联络，便替其顾客融通资金。银行从事各种借贷，票据贴现和兑换外国钱币，也发出信用状。资金通常由个人提供，银行只是代理人。普通正常的利率是由百分之四至十二不等，不过有些私人经纪人可能索取更多。布鲁特斯（Brutus）某次，会付出一笔贷金的利息是百分之四十八。才干的比喻（太廿五15）和银子的比喻（路十九13），表明当日借款给他人是致富的普遍方法。

运输和交通

罗马对各省份的统治，实有赖于优良的道路系统；一直到使用机动车辆的近代，这些道路都是冠于全世界的。罗马人把道路尽量筑得十分直，穿越山洞，又筑长桥横跨山谷和河流。建造公路时，他们把上层的土壤挖去，再把路床用三层不同的筑路材料填满，中间的一层成冠状用来排水，最顶层铺上碎石。道路很少宽于十五尺，但它们平滑耐用。其中有些沿用至今。 这些道路从罗马向各方的边境伸展，军队和商业用的货车来往其上。皇室的邮差逾送政府的文件，而私人的事业则雇用自己的信差。

其中有数条道路因其古旧而著名，亚比乌大路（The Appian Way）是沟通罗马和南意大利的主要路线，它从罗马开始，经过加菩亚（Capua）直达宾迪斯林（Brundisium）。由宾迪斯林出发，旅行者可向东航行，直至以利哩古（lllyricum）西面的地拉鸠门（Dyrrhachium），这里有倪尼天林（Egnatian）公路，横跨以利哩古和马其顿，直至帖撒罗尼迦，于是再通到拜占庭（Byzantium），即今日的伊斯坦堡（lstanbul）。另外一条途径是由特罗亚（Troas）开始，下至小亚细亚西岸的以弗所，再向东经过老底嘉和歌罗西至彼西底（Pisidia）的安提阿，然后从这儿南行经过以哥念和特庇至西里西之门（The Cilician Gates），通过这儿便直往大数到达叙利亚的安提阿。由安提阿，道路东行至幼发拉底，便可直往印度的贸易途径。

菲明尼亚大路（Via Flaminia）由罗马向北伸展至亚尼米林（Ariminum）然后至米底奥兰林（Mediolanum），由此有数条道路向西方分支至高卢，日耳曼（德国）、菲西亚（Rhaetia）和罗尼琴（Noricum）。革老丢亚古士大道（Claudia Augusta），是从主前十五年开始修建，至革老丢时完成，连贯味若那（Verona）和多瑙河两处的地域。在多瑙河一带的道路，接连了味若那和拜占庭。

往西行的道路，有奥里利亚大路（Via Aurelia），从罗马直通热内亚（Genoa），由此地豆米仙大路（Via Domitia）通往马赛（Massilia）。由马赛开始，是另一条亚古士督大路（Via Augusta）经过庇里牛斯山（Pyrenees）往达勒高（Tarraco），再南行至苏劳河（Sucro River）穿过科尔多巴（Corduba）和协士帕斯（Hispalis）至西班牙的基甸斯（Gades）。 在高卢和在大不列颠，有无数的短路互相连接主要的各城市。

在这些道路上来往的车辆都因其主人的贫富而异，有些人在路上徒步跋涉数十里，有些乘坐驴子，较富有的人家可乘马匹或骡子，至于政府官员和巨贾则乘坐轻便的马车。在适当的各站设有旅店，使旅客可以停留下来吃住。很少的旅店有奢华的设备，可能真正清洁卫生的旅店很少。中层和上层阶级的旅客多数靠他们的朋友来接待，免得要受气于贪心的店主和他们没良心的仆人。

商业性的运输，多靠水路而非陆路。地中海有许多良好的港口，一年四季都有许多船只来往航行。亚历山大城是重要的港口，因为它是埃及谷类产品出口地方。

亚历山大城的商船是当日最庞大而又最好的，其中有些长达二百尺，它们靠风帆推动，但船内设备充足的船桨，以至在意外时水手仍能操纵船只，根据存有的记录，其中一只最大的船除载运货物外，尚可以载有一千二百位搭客。亚历山大城的大部份商船都参与玉蜀黍的贸易，把这些谷类供给罗马。在革老丢统治的时候，船只保养受到政府的补助，以便能继续按时供应谷类，供给大众的需要。保罗在一次船沉时，正乘搭一艘亚历山大的船（徒廿七6），米利大（马耳他岛，Malta）获救后，即乘搭另一艘船往意大利（廿八11），船名叫做「丢斯双子」。

战船较商船轻巧快捷，通常由在船舱的奴隶摇橹推进。船只普通有二、三和五列船桨，有些甚至用十列的船奖。平日巡航多用风帆，但在战役中，胜败全在船只的行动，就必须靠人力的划动，以至能安全而正确地控制船只。

在内河和运河上使用的是驳船（barges），主要用来载运货物，很明显的，它们很少有搭客生意，在新约中亦未曾提及这一类的旅运。

第三章 宗教世界

基督教不是在一个宗教真空里开始成长的，即不是在一群毫无成见地等待接受一种信仰的人当中开始的。相反地这个新兴的基督教信仰须要披荆斩棘，在数世纪以来根深蒂固的各种宗教信仰中开拓出一条路来，在许多宗教里，有些已退化成了微弱的迷信与无意义的礼仪，其他较为新鲜而有活气的大略可分成五大类。

希罗时代的众神

泛灵主义就是罗马共和国早期盛行的原始宗教，那时，小农各自敬拜他们的耕地与炉灶的神只，这些神只其实只是他们在日常生活中必须面对的自然力量的化身，计有天神、地神、水神、森林的神、撒种的神和收获的神等，各有其特定敬拜的地点与节期。这些地方性的节期和礼仪，有些尚在今天希腊和意大利的农村社会中残存着，例如圣诞节可能是模仿罗马在冬至庆祝转岁的农神节（Saturnalia）。

随着罗马军国的扩展，罗马人接触到希腊文化，在希腊众神的影响支配下，将诸神融和一起。天神朱彼特被认作希腊的丢斯，朱彼特的妻子优娜（Juno），则被认作纥拉（Hera），海神捏普吞（Neptune），被认作坡赛顿（Poseidon），冥王普卢托（Pluto）则被认作哈得斯（Hades），诸如此类，所有荷马式的诸神都被吸收到与它们相似的罗马诸神里面。在亚古士督统治下，建立了新的庙宇和新的祭祀制度，但仍然有不少善男信女，信奉并且尊崇罗马或希腊的旧神。

可是到了基督的时代，希腊的众神崇拜已经开始衰微了。这些神，本来只是一些普通男女的化身，而他们之间无数败德的行为及狭隘小家的龃龉，受到讽刺家的揶揄与哲学家的轻蔑。在主前三百年的柏拉图已声言过要将诸神的神话摒绝在理想国的门外，免得它们的坏榜样带坏青年人。各门派的哲学家在他们的范畴里，并没有容纳诸神的馀地，不但如此，更公然地对诸神加以嘲弄。敬拜诸神的虔诚男女显然还是不少，但人数毕竟是逐渐减少了。

这种古老拜神的风俗受到摧毁，还有另外一个因素。到那时候为止，诸神并未受到所有城市划一的崇拜，每个城市各自推尊一个神为其守护神，而崇拜是半政治式的：人之所以崇拜丢斯、纥拉或亚底米（Artemis），是因为他恰巧住在该神所在的城市里。每当一个城市向强大的罗马军队投降时，总会有人问：「为什么当地的神不保护他的子民呢？」被征服的人民往往不再信奉那不能给予帮助的既无能又易变的神。

平民尊奉宗教仪式一直维持到主后一世纪以后。这种崇拜，在新约圣经中最显著的例子，就是以弗所人对亚底米的崇拜，

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「这亚底米因它是从天上掉下来的神像而出名（徒十九27，35）」；在圆剧场里，拥挤着一群高声尖叫的群众，大声喊着：「大哉！以弗所人的亚底米。」（徒十九34）这段话正反映出一个地方性的女神受到的狂热笃信。

君王崇拜

正当地方性的神仍然受到崇拜时，罗马帝国的世界意识日渐增强，为另一种新宗教帝国的崇拜铺了路。多年以来，希腊化的叙利士王朝和多利买王朝皆高举其君王至神的地位，尊他为「主」（Kyrios），「救主」（Soter）或「显圣的神」（Epiphanes）。罗马帝国的中央集权政治，赋予君主极大的权力，史无前例。由于君主能够善用权力，造福国家，造成一般人对君主多少有点神性的感觉。

君王崇拜并不是任何人强制建立的，而是渐渐地发展起来：一来是由于人民日益尊崇君王有超人之处，二来是由于君王希望人民忠心于他。该撒大帝在去世后，被尊谥为「超凡的犹流」（Divus Julius）。自亚古士督开始，每一个君王去世后，都通过元老院的投票决定，被推尊为神，然而，有些君王并不太重视这项荣誉。加利古勒在位时，曾下令在耶路撒冷的圣殿内竖立他的雕像。但这件事并不代表当时王室的一般政策，因为加利古勒通常被认为是有点疯狂的。在主后一世纪来，豆米仙的时代以前，在位的君王未尝强逼人民向他们膜拜。

基督徒一向坚决反对向人跪拜，于是拒绝参与君王崇拜，因而招来了残暴的迫害。多神的罗马人自然可以多拜神，于是视基督徒的拒绝是对他们的君王缺乏应有的尊敬，并且肯定这是不爱国的行为。在这二种立场之间，毫无妥协的馀地。对帝国或君王敬拜的问题，基督徒的态度在启示录反映了出来，这卷书切实地表明基督的要求与君主的要求显然是敌对的。

君王崇拜对国家无疑极有价值，它将爱国主义与崇拜合而为一，并使爱国成为一项宗教上的责任。这是主后一世纪的极权主义。

神秘宗教

无论国教或君王崇拜都不能完全满足人的需要。这两种宗教都奉行献祭仪式；两者都是受到团体性而不是个人性的支持；而且都是在寻求神的庇护，而不是寻求与神的交往；两者也都不能在困苦危难时给予安慰与力量。因此当时人们都在寻找一种比较个人性的信仰，希望藉之立刻得到与神接触；只要能够满足这个需求，他们愿承受任何经历。

神秘教满足了这种渴求，虽然希腊的依流西斯（Eleusinian）神秘教已流行很久了，但神秘教大都起源于东方。例如母神区伯利（Cybele）的崇拜来自亚洲，伊西斯（lsis），以及阿西利斯（Osiris）或色拉皮（Serapis）的崇拜来自埃及，而米特拉教（Mithraism）则起源于波斯。这些神秘教在缘起和细节上并不一样，但在一般性特征上却很相同。各教都以一个死而复苏的神为中心，他们各自有一套宗教仪式，包括不同的术语，和净化心灵的方法，都用表征及秘密的戏剧性表演来表达他们对神的体验；籍着这套仪式，初入教者就被导入了这个神的经验里，算是成了一个不朽生命的候选人。这些入教程序多少与现在的秘密结社相似。各教都维持一种友爱关系，在这个关系里，主与仆，贫与富，尊与卑都以平等地位相待。

神秘教满足了社会平等及人不死的渴望，而且开了一条国教所未能提供的出路，它使人在宗教上表达出情感，并且使宗教经验变得特别个人性。新约圣经并没有直接的提起过神秘教，但有人以为保罗可能曾经偶而用过它们的词汇，而且在西二18～19所提到的「敬拜天使」，可能反映出歌罗西会有过将基督教与折衷派的哲学崇拜混合起来的企图。

秘术崇拜

与神秘教有很相似的，就是当时的秘术主义。民众对宇宙间的力量，虽不明白，却能约略的感觉到它的存在，因此产生了迷信的仪式与敬拜。他们以为世界充满着灵与鬼，只要能够知道正确的仪式或术语，就可以召唤或主使他们按命令去行。从当时文学里所用的典故及从片断的蒲纸中，皆可以证明，在罗马的领土里，会盛行过法术的信仰。犹太人和外邦人一样，都接受了这种迷信，而实际上，往往犹太人比外邦人更醉心于这种法术。

在狠早以前人们已经开始相信法术，自从罗马建立之初，他们就会查看被杀动物的内脏，或是观察飞鸟的翱翔来占兆或预卜未来。希腊人则熟习神谕，即诸神藉着它们的男女祭司，将旨意向人表明。被掳于巴比伦的时期，许多犹太人接触到东方的神秘教的知识，而变成了职业性的驱魔师或巫师。亚历山大的征讨，与波斯人开始接触，东方的神秘主义亦由波斯传到西方。在提庇留统治时，人们对星座图的狂热已达到顶峰。从蒲纸中则表明法术在以后的数世纪里仍然盛行着。

犹太人对法术的兴趣，新约圣经亦有记载·例如在使徒行传中法利赛人驱逐恶鬼便是。行邪术的更被形容为传道人的仇敌（徒八9～24，十三6～11），以弗所的信徒也认识到异教的法术是与基督教为敌的。所以将符咒的书焚烧掉了，书价共五万块钱（徒十九19），无论如何，对于秘术的崇拜，圣经是绝对不容许的。圣经虽也承认魔鬼力量的存在，至于与魇鬼来往，在新约和旧约，都是严厉禁止的（利十八10一12，20；弥五12：林前十20～21）。

在蒲纸中有一些法术术语的样本，是用来控制灵界或求取好运的。其中一段，是摘录自主后三世纪的大巴黎蒲纸，上面有一个古怪术语，是将基督教、犹太教和异教的语句并成的，作为一个驱逐恶鬼的法术：

「一个用以驱逐恶鬼的著名的符咒。咒语须在被鬼附者的头上念出。将橄榄树枝放在他面前，然后站到他身后说：『大哉，亚伯拉罕的灵，大哉，以撒的灵，大哉，雅各的灵。耶稣圣者（这里跟着一连串显然毫无意义的字）的灵，将鬼从这人身上赶出，直至污鬼撒但要从你面前落荒而逃。鬼啊，不管你是谁，我奉那位神沙巴巴伯迪奥文沙巴巴伯迪宇文·沙巴巴伯汤力文·沙巴巴伯费尔（Sabarbarbathioth Sabarbarbathiuth Sabarbarbathoneth Sabarbarbaphai）的名向你发命。走出来，鬼啊，不管你是谁，立刻离开某某人，立刻，现在！出来，鬼啊，我要用坚硬的锁链锁住你，然后将你交与彻底毁灭的黑暗混沌里。』」

从上面的术语，可以看出当时的异教世界一方面既尊重基督福音的大能，另一方面却又误解了这福音。如果基督教没有能力来克制异教的恶魔势力，那么，根本不会用到亚伯拉罕、以撒、雅各、耶稣的名了，这错误观念，是由于以为将这些名字加起来，就可以造成另一个驱邪的魔咒，给赶鬼者能随便运用。使用这个方法的人，就重覆著西门．马古斯（Simon Magus）的错误，以为神的大能，可以用金钱换取得来。这种信心与迷信的混合，在这些人中是很寻常的，因为他们虽有浓厚的宗教本质，却始终没有机会接受正确的教导，更没有机会接触到圣经。

主后一世纪时，罗马帝国亦盛行占星学。占星学起源于巴比伦，那里有清澈的夜空，可以无阻隔地看到星宿与行星。由于当地的祭司将行星当作是它们诸神的象征，因此行星的移动，都小心的记录下来。他们深感受到宇宙的规律性，因而设法将这种规律与人生的运程结合起来。由于亚历山大的征讨而使东西方相接触，占星学因而传到了希腊。藉着希腊人以及一些想在西方发财的东方预言家们，占星学送得以传入罗马帝国。占星学的理论建立在一个假设上，即控制着行星与人一生的整个世界统治权势，也是同时支配着两者。因此很多时根据某人出生所属行星的运行，而推知他的一生事业。为着找出天体所要表达的意思，太阳与行星的轨迹被分成十二宫，造成十二天宫图；每宫以一个特别的星座标明。只要知道某人出生的正确时间，就可以准确地找出他是在那一宫之下出生的，而各不相同的行星在那时刻的位置也都可以计算出来了。从它们的位置和各行星的潜在性的影响力，就可决定他的一生事业和预测他的未来。也可叫他知道如何趋吉避凶。这些资料排列成表后，就叫做星座图。

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随着哥白尼的天文体系（Copernican system）的兴起，他以太阳取代了地球作为太阳系的中心，占星学渐趋衰微。无论如何，在基督的时代里，不只下层阶层，在贵族阶层中，占星学都受到相当的重视。甚至亚古士督也有时用到它，而提庇留则经常求助于它。虽然如此，占星学从未曾渗入到基督教里，因为基督徒根本将它弃绝了。

哲学

宗教日益退化，成了空洞的仪式或无知的迷信，一些有思想的人可能因为从中找不到真正的满足，就将宗教彻底的摒弃了。可是，世界的难题，总得有合理性的答案，这是他们不能规避的。除非人肯甘心像一个傻子，就可以不管这些困扰，否则，宇宙的神秘，是亟待解释的。

所谓哲学，就是尝试将现存的宇宙知识连系成系统，并将人类的经验与之相调合。这些哲学，或粗略、或质朴、或精微、或深邃，有些承认至高权能或一位有位格的神的存在。其馀的则坦白表明是唯物主义，扬弃了神的观念，以为这是无稽或多馀的。无论怎样，哲学皆不仰赖神的启示。它一直假定了人本身已有足够的潜在能力，可以了解他自己的世界，和决定自己的命运。在他作决定时所需要的知识，则可从个人或重体的经验中取得。至于将知识明确表达成连贯的系统，则须遵守人类所制定的逻辑规律。籍着不断扩大的观察范围，和他的渐进以至完善的逻辑思维，终有一天，人类应该可以达到一个地步，足以全盘了解包括他自己在内的一切奥秘。

为求达成这个目的，各不相同的哲学体系先后创立了，并且，哲学所反映的既是人类对生命的基本看法，这些体系可说一直持续到今天，虽然也许不是以原来的名目出现。所有这些哲学的前提，都与基督教的基本原则不同。虽然不少哲学也具有与基督教相似的特征，甚至日后的教会思想中也吸收了这些相竞争信仰的词汇和用法，但一般来说，哲学与基督教是相敌对的，它不是形成基督教的元素。为了要清楚明了第一世纪的知识与宗教背景，我们必须对这些哲学有基本的认识。

柏拉图主义

柏拉图主义（Platonism）是因雅典大哲学家柏拉图而得名的。柏拉图是生活于主前四世纪的人，也是学院制度的创办人。他是苏格拉底（Socrates）的学生及朋友。他从老师那儿承受了质疑的头脑及思考抽象观念的习惯。他主张这世界是由无数个别的事物所组成，每一件事物是一个真实的理念的复本，但这复本或多或少总欠完善。例如，这里有多种的椅子，但其中无一张是其他椅子共同的起源，那么，那张真实的椅子，就不会是任何一张木制的椅子，而是那张在理想中的椅子，木椅不过是它的一个复本而已。

这样，真正的世界，乃是理念的世界，而物质世界只不过是它的影儿。把这些理念组成了一个系统，而在这个系统里最首要的理念，就是「善」（Good）。柏拉图似乎从未将「善」人格化，也不认为它是创造物质世界的造物主（Demiurge）或创造者。但柏拉图认为理念是客观存在的，事实上柏拉图以为只有理念才是真正存在的束西，而现今世界只不过是理念的一个微弱不完全的反映而已。这种世界观难免会发展成二元论。如果真正的世界是看不见理念的领域，而这变幻莫测人所生活的宇宙只是短暂过渡的地方的话，人就会设法从虚假的世界逃向真实的世界。于是，反省、默想，甚至修道，都会成为超脱的门路。知识便是救赎，无知便是罪恶。人可以藉着追求「善」、「终极」和「至高理想」，而得以从物质世界的束缚中释放出来而进一步去理解真正的世界。

柏拉图主义由于太过抽象，难以引起普通人的思考及重视。而新约圣经里，也没有直接提起过这是基督教所碰到的哲学之一。不过，在智慧主义（诺斯底主义Gnosticism）及新柏拉图主义（Neo Platonism）中都反映出柏拉图的二元论，前者可能是在主后一世纪时兴起的，后者则是主后三世纪时由蒲鲁泰纳斯（Plotinus）所倡导的。 智慧主义

智慧主义（Gnosticism）的名字，是从希腊文gnosis而来的，意思是知识。由其名可知这是一个用知识成全救赎的系统。智慧派主张：以神的伟大和圣洁，断不会造出一个充满卑污与腐败的物质世界。他们主张至高的神曾经运行过一连串的流露工作，每一次的流露都比不上前一次的，直到最后一次流露－－叫做埃昂（aeons）——造成了这个世界。因此物质等于是罪恶。如果人要得到救赎，就得撇弃物质世界，去追寻无形的世界。这个论说引出二个互相矛盾的伦理结论。第一是禁欲主义，以为肉体既属物质，因此是罪恶的，故须要加以严格的约束：肉体的欲望应加以抑制。情感的冲动应加以压抑与漠视。第二个结论基于一个假设，以为灵魂是真实的，肉体是虚假的。如果肉体只是暂存的话，肉体的一切行为就不重要了。因此，满足欲望并不会影响到最后的灵魂得救，因为到末后，只有灵魂才可以仍然存留。

这种学说有可能助长了保罗在歌罗西书所指出的异端。保罗警告他的读者说：「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学（philosophy），和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。」（西二8）这个异端公然否认了基督有完全的神性，或者将它贬为神微小的流露或显现。此外，智慧派所助长的数种禁欲主义的形式，可能就是保罗曾严厉责备的一些「不可拿，不可尝，不可摸」（二21）的看法。我们不能说这个错误的思想绝对是智慧派，但二者确有相似之处。

新柏拉图主义

在埃及吕科波里（Lycopolis）的蒲鲁泰纳斯采纳了柏拉图的学说。蒲氏在罗马传授哲学约二十五年；蒲氏受教于亚历山大的亚蒙尼斯·萨迦士（Ammonius Saccas）。这萨迦士也会是位基督徒，后来又回到异教去。此外，当蒲氏在罗马军队服役远征时，接触了波斯的二元论，思想也受很大的影响。新柏拉图主义（Neo-Platonism）无疑是一种宗教哲学，以柏拉图的宇宙理念和个别事物二元论及波斯的光、暗二元论为基础。新柏拉图主义认为灵魂一定是善的，而肉体天生就是恶的。得救是在乎完全除去肉体的欲望，也就是从倚赖感官的生活里慢漫地引退，转而趋向灵性的生活，最后，当人死时，就可以得救了。这样，肉体的罪恶的影响就会止息，而真正的属灵的生命就可以展开起来了。

新柏拉图主义主张，获得属灵的生命的方法，不是知识上的努力，而是与那无限者神秘的合并。在这一点上，它超越了柏拉图主义。理性既不能澈底明了神，就只好通过感觉来建立与神的交往。 在智慧主义及新柏拉图主义的二元思想里，真实与物质之间有一个鸿沟，不仅从形而上学来说，两者的本质是无法调和的，从道德上来说，一善一恶也是对立的。因此无论在形而上学及伦理上基督教道成肉身的教义都不能成立。一个贯彻于柏拉图主义者，对于神与人，神性与肉体的联合，会认为是无法想像的。赎罪也显得是多馀的，因为在物质世界的一切活动，丝毫不能影响到属灵的真实世界。身体复活亦是一个可怕的错误，因为这样会使罪恶的物质永远存在，最后一个反对教会的皇帝，那称为「叛教者」的朱利安（Julian，“the Apostate”）就是新柏拉图主义者。

以彼古罗主义

以彼古罗主义（Epicureanism）是因雅典人以彼古罗（Epicurus）而得名。以氏在雅典读书，并于主前三○六年左右创立了自己的学派。他的门生，就是主前一世纪的罗马的物质主义哲学家与诗人路克惹丢（Lucretius）。以氏的学说，最完善的描述便是路克惹丢的著作。他认为世界是从一阵原子雨中开始的。其中一些原子偶然稍微歪斜了，与其他的原子相撞，就引起了更

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