美国总统的信仰

许多美国人和海外观察人士对乔治·W.布什总统明显的宗教热忱表示困惑。但是，回顾美国历史上的总统，就会发现布什远非独一无二。实际上，几乎历任美国总统是基督徒或支持犹太教-基督教原则是国家之所以伟大的基础这一思想。本文节选自《一位有信仰的人：乔治·W.布什属灵的历程》(A Man of Faith: The Spiritual Journey of George W. Bush) 一书。新闻记者和作者艾克敏 (David Aikman) 追溯了自美国首任总统乔治·华盛顿 (George Washington) 到现任总统的信仰，并表明信仰在多届政府中如何起作用。

2000年总统竞选期间，皮尤研究基金会 (Pew Research Foundation) 注意到人们因乔治·W. 布什 (George W. Bush) 在初选阶段直截了当地表明信仰基督教而就他的候选人身份发生争议而进行了一次民意调查，以搞清美国人对谋求总统职位者拥有坚定的宗教信仰持何种见解。此次调查表明，高达70%的人希望他们的总统“笃信宗教”，尽管有大约50%的人说，如果总统在公开场合过多表达自己的信仰，他们会感到不舒服。在布什任职总统期间进行的多次民意调查显示，约有58%的美国人认为，他公开信奉宗教的程度“接近恰如其分”。有趣的是，那些认为这位总统没有充分表达自己信仰的人居然比认为他过多表达自己信仰的人多出了一倍。美国政治舞台上众口难调。

欧洲人和其他外国访客常对美国人民的宗教热情感到惊异。令其备感困惑的是，自打民意调查问世以来，共有90%以上的美国人表示他们信仰上帝，或至少信奉某个能够指导其生活的“更为强大的力量” 。他们还对每逢周日全美国有1/3的人可能在做礼拜这一现象感到惊讶。多年的民意调查发现，70%至80%的美国人认为自己是基督教徒。为了确定他们之中有多少人认为自己是“福音派”(evangelical) 基督徒，调查提出了更为明确的问题，所得出的数字介于25%和40%之间。

“福音派”一词很难定义。与某人是否是个“福音派”相关的问题经常集中在他是否相信《圣经》 (Bible) 是上帝的话语 (God's Word)，或许还聚焦在《圣经》是否“绝对正确”上，这又是一个复杂的术语，以及他们是否认为基督徒应通过祈祷做出信奉耶稣基督 (Jesus Christ) 作为自己的救主 (Savior) 和生命的主 (Lord) 的个人承诺。

然而，美国的主流报纸、期刊和杂志不怎么反映美国内地 “宗教热忱”的情况。流行文娱节目也没有表达出一个虔诚的美国的印象。好莱坞 (Hollywood)、强势媒体、学术中心和重要的金融基础机构多半是由放弃有组织的宗教，或至少放弃基督教信仰的人们所控制。正如社会学家彼得·伯杰 (Peter Berger) 曾经说过那样，“美国是由精英瑞典人（即认为宗教大概都是骗人鬼话的有世故的世俗知识分子）治理的印度人（即渴望表达宗教信仰的人们）的国度。” 占据这个国家文化界顶层的那些人多半是些世俗人物，而美国的平民百姓则依然我行我素，去教堂做礼拜、捐助慈善团体、继续遵循十诫1 (Ten Commandments) 或山上宝训2 (Sermon on the Mount) 等似已过时的观念。

2000年的选举似乎如实地为这一文化上的二元分野涂上了栩栩如生的色彩。当选举分析家

们将那些投乔治·W. 布什票的县涂为红色，将那些投副总统阿尔·戈尔 (Al Gore) 票的县涂为蓝色时，呈现出一幅对比鲜明的格局。从地理位置来看，红色各县确实处在这个国家的内地，而蓝色各县则集中于东、西海岸和中西部的大城市之内及其周围。形形色色的评论员对这一像似全国性分界线时或发表有趣的评论。例如，“红色”美国人更倾向于收听乡村音乐，或乐于观看全国汽车比赛协会 (NASCAR) 所举办的车赛，“蓝色”美国人则可能更清楚在电视剧《性与城市》(Sex and the City) 的最新一集中谁和谁上过床。

与此同时，态度严谨的民意调查家们还注意到了某种更加希奇的事情：“红色”美国人去教堂做礼拜的人数明显大于“蓝色”美国人。具体而言，几乎每个礼拜天都去做礼拜的美国人要比一心一意待在家中阅读周日报纸的美国人 — 事实上这些人几乎不去或从来不去教堂或犹太教会堂做礼拜 — 把选票投给乔治·W. 布什的可能性大一倍。在美国，这种支持或厌恶宗教的现象已经成为探讨美国“文化战争”景观的一部分。

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2006-9-15 02:21 回复

2楼

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自从大的城市中心开始在新繁荣发展的美洲殖民地上出现，整体而言，受教育程度高于乡村或小城镇同胞的城市居民对于从海外渗入这个国家或不时在美洲本土自发产生的新观念持更为开放的态度，这或许是真实的。但是，同样真实的是，尽管存在着城市与乡村的二元分野，这在我们自己的时代无疑强化了，从19世纪初起到美国来的每一个观察敏锐的外国访客无不对宗教在美国生活中所发挥的作用印象深刻。

不首先求助于亚历克西·德托克维尔3 (Alexis de Tocqueville)，考虑这一议题是完全不可能的。在1835年出版的《美国的民主》(Democracy in America) 一书中，德托克维尔最先生动地描述美国普通百姓的信仰习俗如何有力地影响他们生活的方式、他们在社区中的彼此关系，以及如何应对共和政体政治现实的方式。德托克维尔写道：

就基督教对人的心灵持有的影响而言，世界上没有一个国家比得上美国；此外，就基督教的效用及其符合人性的特点而言，不可能有比地球上这个最开明和最自由的国度所最深刻感受的基督教影响更好的例子了。

德托克维尔关于美国宗教基础的论述被如此频繁地引用，以致某些分析家有可能怀疑他这些观察有偏执之嫌。其实另一位法国人，即阿希尔·缪拉 (Achille Murat)，于1833年也发表了近乎一致的结论：

没有哪个国家像美国一样，拥有对宗教如此虔诚的人民，以至他们在外国人眼里显得太过份了。在美国，宗教社团的数量多得着实令人惊叹：其中有一些分发《圣经》；散发小册子；鼓励发行宗教期刊；劝化、教育未开化的人并使其皈依；使传道士成家；照顾他们的遗孀和孤儿；宣讲、弘扬、净化、维护、改良这一信仰；建造小教堂、资助会众、支持神学院；向海员、黑人和荡妇传道并劝其皈依。

当然，在今天看来，这类情结都带有家长式的作风及几分优越感。但这类情结在美国创建时期却就存在了，而且从一开始便成为贯穿总统制的永恒主题。只要历史学家研究美国最初几十年的历史，有关美国创建者“信奉基督教”（与信奉自然神论、不可知论、一位论4等相比）的程度的争论无疑会继续下去。但是，只要不对任何形态的宗教信仰彻底地抱有偏见的人，都会清楚地看出，所有创建者其实无不认为，美国的建立是与符合《圣经》的世界观紧密相连的，而基督教 — 不管个人是否相信其信条 — 是他们所认可的。诺厄·韦伯斯特 (Noah Webster，1758 - 1853) — 他的名字在过去两个世纪一直同一部杰出的英语词典相联系 — 曾断然宣称《圣经》是“世界上最具共和思想的书籍”。他还说：“我们的公民应当及早明白，纯正共和主义原则的真正源泉是《圣经》，尤其是《新约全书》(New Testament)，或是基督教。”

在《独立宣言》(Declaration of Independence) 的56位签署者之中，有些人是自然神论者，或按今人对这一术语的理解，或许甚至是不可知论者，但绝大多数都是基督教徒，即基督教经典教义的信奉者，并在大多数情况下，是这个或那个教会的积极教友。其中许多人曾在传道士和普林斯顿大学 (Princeton University)校长约翰·威瑟斯庞 (John Witherspoon) 门下就读。此君曾被誉为“美国历史上最有影响的学者”。 从威瑟斯庞门下共涌现出一位美国总统、28位美国参议员、3位最高法院 (Supreme Court) ***官、3位司法部长、一位国务卿、两位美国高级外交使节和数十名大陆军 (Continental Army) 军官。

1776年5月17日，威瑟斯庞作了美国历史上最为出名之一，当然也最有影响的布道演说。在演说时，他引用了《圣经》中以色列人与统治他们的国王之间的矛盾，以此支持殖民者反对大不列颠国王乔治三世 (King George III)。威瑟斯庞的这篇布道词曾反复印制并分发到殖民地各处的数以百计的长老会 (Presbyterian) 教堂。 这篇演说最为重要的主题或许该是“天道的教义” 。威瑟斯庞说，上帝的旨意是借着自然灾害、战争、政治斗争以及影响并经常磨练个人与国家的其他所有各类的动荡显明的。威瑟斯庞指出，抗击英国暴政斗争的进程表明，天意正在帮助美国争取自由的斗争。不仅如此，甚至在知悉乔治·W. 布什这个名字之前数百年，威瑟斯庞便在详尽阐述自由源于上帝之手的观点了。

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2006-9-15 02:21

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58.18.45.* 3楼

一如神学家、作家、前美国驻外大使迈克尔·诺瓦克 (Michael Novak) 在《凭借双翼：美国立国的谦卑信仰与常理》(On Two Wings: Humble Faith and Common Sense at the American Founding) 一书中对美国独立斗争的神学和哲学内核作精妙分析时所指出的，“威瑟斯庞的论点内涵是：自由是上帝的恩赐，上帝创造万物的目的就是要它们甜美地、自由地，无忧无虑地享受。”威瑟斯庞的原话是这样的：

因此，在困难艰苦时期，唯有在既有信仰和又有信念的人中，我们才可期望找到未堕落的爱国者、合格的公民和不可战胜的士兵。愿上帝保佑美国土地上的纯正宗教和公民自由两者牢不可分，愿上帝让试图摧毁这两者的非正义者结果反倒维护和建立了它们。

诺瓦克指出，殖民者顺应天意公开反抗英国人的依据主要来自《旧约全书》(Old Testament)，即希伯来《圣经》(Hebrew Bible)，以及其中关于一个民族与上帝订立盟约的概念，而不是《新约全书》— 基督教神职人员可能被认为为支持美国新事业而理应引自《新约》。据诺瓦克所述，在革命战争时期为证明殖民地暴动是正当的布道演说所使用的《圣经》经文有大约3/5出自 《旧约全书》。

然而，为了避免人们误以为只由新教 (Protestant) 神职人员将天道与自由之道相联系，我们可以引用托马斯·杰斐逊5 (Thomas Jefferson) 所说的话。“而且，当这些自由唯一的坚实基础，即这个民族心目中关于这些自由是上帝恩赐的信念，被破坏殆尽时，一个国家的这些自由还会被认为是牢固的吗？”杰斐逊并非基督徒，而是自然神论者。但在他的所有著作中，他对上帝如何处理人类事务的理解却是与威瑟斯庞那样正统的基督教新教神职人员的观点不谋而合。

美国的创建者不愿在论述天意的著作中使用基督教术语是有充分理由的。例如，他们宁愿把上帝称作造物主 (Creator)、立法者 (Lawgiver)、审判者 (Judge)、上天 (Providence)、无形之手 (Invisible Hand)、至高无上的存在 (Supreme Being）。这恰恰是因为他们深恐基督教各派之间发生的神学争论会损害那个更为重要的概念，即无论号称是全能