058原觉法师开示：《怎样学佛与如何做佛》--你会修行吗3.意识与法尘

058原觉法师开示：

《怎样学佛与如何做佛》--你会修行吗

3.意识与法尘

什么是意识？意识就是自性。大家知道我在这为什么用自性而不用佛性这个名称吗？当佛性生成万物之后，又与所生之物结合就产生了精神现象。注意！这些还都是方便说法的，大家只要先按这个思路理解就可以了。佛性生成万物这句话我已经提到过好多次了，也不止是我一个人这样说，包括当年释迦牟尼佛祖与后来的历代高僧大德也都这样说，佛性到底是怎么生成万物的呢？我还拿鸡生蛋这种方式作比喻，因为有很多人都是以这种方式理解佛性生万物的。当鸡把蛋生出来后，鸡与蛋就分离了，都各自成了单独的个体，这就相当于有一个泉眼在不停地向外流泉水，泉眼就比作佛性，流出的泉水比作佛性生出的万物，这必须要在有一个能容纳泉眼与泉眼所流出来的水的空间的前提下，才能顺理成章地实现呀，这等于在佛性没生万物之前就已经有空间存在了，那么空间又是怎么产生的呢？

佛性所生出的万物其中就应该包括空间的。空间也是由佛性所生。但是像泉眼流水这种生万物的模式，从理论上还是说不通的。因为泉眼也只能流出泉水呀，这只能算生出了一种物质，生万物是要生出无数种种类特点都完全不同的物质来才符合要求。佛经讲佛性先生出地、水、火、风四大种性，然后这四大种性再相互结合就生成万物了。佛性是如何生出地、水、火、风四大种性的呢？比如还拿泉眼作比喻，如果泉眼能流出水来，就不能同时流出火来呀，因为水火不相容呀，水能灭火，火也能把水烧干，一个源头能同时生出一对自相矛盾的物质，彼此还互不妨碍，这怎么可能呢？如果有谁是以这种思路、这种模式理解佛经所讲的佛性生万物的，那不只是误解佛经了，同时也误了自己。

我现在就给大家讲佛性生万物这种模式，请大家跟着我的思路走。我们先着相理解，假设有一个叫做佛性的东西存在。注意！这是不对的，这就好比做几何证明题画的辅助线。我们把电视机的屏幕比做佛性，屏幕上所播放的节目内容比作佛性所生出的万物，现在我们再逐个对照佛经里描写佛性特点的话。

第一，是如何做到能生出水火这类自相矛盾的物质来的？水与火的图像是完全可以在屏幕上同时出现的，还可以播放水灭火的画面。

第二，如何解决在没生万物之前就有空间存在的矛盾。屏幕上完全可以播放出空间来，空间与物质完全可以在屏幕上同时出现。

第三，不增不减。无论屏幕上播放出多少内容，屏幕自身的大小与质量始终是不变的。

第四，不垢不净。无论屏幕上播放什么节目，所播放出的画面也不会把屏幕污染了。

第五，非善非恶。无论屏幕上播放好人还是坏人也不会影响到屏幕，谁也不会因为电视播放了恶人做坏事的节目，就说那台电视机良心大大的坏了。

第六，凡所有相，皆是虚妄。这是站在屏幕外以旁观者的角度观察的结果，如果是站在屏幕里的角度说凡所有相，皆是虚妄，那是自欺欺人的，我们这个世界还有我们自身就相当于是屏幕里的画面，由于我们自身也在屏幕里，所以相对感觉是很真实的。

什么是虚妄呀？我在《什么是妄与幻》里给大家讲过了。“凡所有相，皆是虚妄”这句话中所说的虚妄是以什么为参照背景划分的呢？我们说屏幕里的画面是虚妄不实的，这是与屏幕外我们生活的世界对比得来的，如果说我们生活的世界是虚妄的，又应该站在什么角度以什么为参照背景呢？虽然屏幕里的景物不是真实的，可毕竟屏幕上出现了画面了呀，这个画面总应该存在吧？所以大家可不要盲目地把虚妄理解为什么也不存在，虚妄本身也是一种存在形式。

第七，不生不灭。这是站在屏幕外的角度以屏幕为参照背景，屏幕上虽然出了很多画面，但是并没有什么画面能脱离屏幕而从屏幕里出来，所以称为不生。既然没有画面从屏幕里出来，也就不存在曾经从屏幕里出来又返回到屏幕里的事情存在了，这就是不灭。

第八，不来不去。虽然屏幕里的人物可以移动，可以在屏幕空间里移动成百上千里甚至更远，但是相对于这个薄薄的屏幕而言等于原地没动，无论怎么移动也不会离开屏幕这小小的平面。这条很重要，有很多人就是因为着“来”、“去”的相，有“来”、“去”的识障，在练元神出窍时回不来的。其实元神出窍无论元神出去走多远的路也都像做梦一样，梦里如果梦到自己去了离家很远的地方，难道还要再从那个地方走回来这个睡觉的人才能从睡梦中醒来吗？

第九，非一非异。屏幕上的画面虽然有很多人物，这是不一，但是所有的人物都是由不同的颜色构成的，一切人物离开颜色别无它物，这是不异。

第十，非大非小。虽然屏幕内的人物相互对比会有大小之分，但是如果把屏幕中的人物与屏幕外的人物相互对比，大小就对比不出来了。例如屏幕里的一座山，在屏幕里很大，如果与屏幕外的人物对比，它再大也不会大过屏幕呀。

第十一，无处不在又处处都不在。屏幕上任何位置都可以显示人物，例如一个人的画面既可以在屏幕的上方显示，也可以在下方显示，在屏幕的任意地方都可任意显示的，这是无处不在。虽然屏幕上任何位置都可以显示人物，但是也不会有任何人物粘在屏幕上，这是处处都不在。

我拿屏幕比喻佛性的特点，虽然都能说得通，但是毕竟有一个屏幕存在呀，这个屏幕就相当于佛性。屏幕是人工制造的，在屏幕诞生之前已经有了能制造屏

幕的人了，这个佛性是谁制造的呢？如果有能制造佛性的东西存在，那这个能制造佛性的东西又是谁制造的呢？按这种思路追究下去，前面总还能有一个制造者呀，永远也找不到最初的制造者。如果不知道最初的制造者是怎么来的，就永远也别想弄明白宇宙是怎么产生的。这就是佛经中讲的有因论，这是属于外道。

反过来，既然找最初的制造者这条路行不通，那是不是就没有最初的制造者呢？没有制造者宇宙万物又是怎么产生的呢？难道是没有因就可以得到结果？这是在向因果规律挑衅，公开与因果规律作对呀！没有因就能得到结果，这也是外道，这是佛经中讲的无因论。这个话题暂时就探讨到这里吧，下面我继续讲意识与法尘。

什么是意识？意识就是自性。现在大家知道我在这为什么用自性而不用佛性这个名称吗？用佛性这个名称是站在万物如何生起这个宏观的立足点上，以这个视角是不能观察到精神层面的。例如观察一个人，在这种视角下只能见到会动的物体而已，是见不到精神的，也不知精神为何物。自性则是站在精神层面上而方便说的，当佛性与物质结合后就产生了精神现象。注意！我说佛性与物质结合后就产生了精神现象，也是为了让大家容易理解而方便说的。

有的法师为了表达方便，就站在精神与物质结合的角度方便划分为四种情况：一是纯以精神形式存在。二是纯以物质形式存在。三是精神与物质结合在一起的形式存在。四是以既无精神也无物质也不结合的形式存在。其实这种形式就是没有的形式。这种划分标准中所指的物质，是以什么为判定标准呢？就是以我们这种形式的精神现象为标准的，凡是没有与我们一样思想活动的东西都称为物质。物质也有无数种存在形态，我这里指的不是气态、液态、固态，凡是以我们这种精神现象为大的背景而形成的有自我意识的生命体，以这种生命体的视角所能观测到的东西为物质，也就是我们所能见到的物质，这只是无数种物质存在状态中的一种而已。

例如梦中所见的物质，只有梦中的那个人才能见得到，别人是见不到的，就连做梦的本人如果从梦中醒来也一样是见不到的。因为梦中的那个自己与醒来后的自己是两种不同精神现象的生命体，所以梦里的人见不到梦外的物质，同样梦外的人也见不到梦里的物质。其实也根本没有什么所谓的物质存在，只是相对于不同精神现象的生命体的主观感觉而已。也没有什么所谓的不同精神现象的生命体存在，那我们这个能思考又有知觉的东西是什么呢？注意！我在这用“东西”这个词是站在先感觉到了有一个能思考又有知觉存在的知觉的前提下，然后又跳到这个知觉之外去看这个知觉。知觉这个名词是知觉自己给自己起的名，完全是以自我为前提的，是很主观的。自己评价自己当然自己说了算，又没有反对意见，所以这个评价结论不一定可靠，所以要跳到这个知觉之外去看这个知觉，这就相当于是局外人，是非好坏不能自己说，要让别人去评价呀，这才客观公正嘛。既

然已经是局外人了，就不能再用“知觉”这个名词了，因为“知觉”这个名词是知觉自己给自己起的名字呀，所以要重新起名，在没起名之前暂时就只能称其为“东西”了。其实这个知觉只是知觉自己感觉自己有知觉，如果站在知觉之外去观察知觉是什么也没有的，也包括这个知觉所感觉到的所谓的物质都是不存在的。既然什么也没有，怎么会有能知道自己是知觉的知觉出现呢？这根本就没有道理呀！可是偏偏这件事就发生了呀。这个话题暂时先讲到这吧，下面继续讲自性。

我前面说过意识就是自性。什么是意识呢？我先讲什么是识。“三界唯心、万法唯识”，有很多学佛的人都经常把这句话挂在嘴边，如果真细追究，恐怕没有几个能真正理解什么是识的。如果真理解什么是识了，那也就见到本来面目了。识分两种：一是我们所学到的、所理解到的、所感觉到的，总之只要是我们所知道的通通为识。这是属于知识经验范围的。就相当于电脑里的软件，只要是输入电脑里的信息就是识，包括出厂前编进去的硬件程序，这些硬件程序就相当于人的业力。电脑分析处理信息都是按照提前设置好的程序进行的，我们人也一样都有固定的思维模式，这种固定的思维模式就相当于电脑的硬件程序。二是能够接收储存所输入的一切信息的这种能力也属于识，包括所有的硬件程序与软件。这个地方是最难理解的，表现在我们精神上可不是记忆力，我用能力这个词表达也是不准确的。如果用能力这个词表达，就等于是自认为我们是有主观能动性的生命了，用自己的主观感觉去评论客观现象是很容易以自我为中心的，这样很容易造成偏激。例如我们是怎么知道自己的存在的？发现了自己与怎么发现的自己意思是不一样的，发现了自己是学到了或感觉到了什么东西，这属于第一种。怎么发现的自己，也就是说我们是从什么时候发现了自己的存在，是怎么发现的。我们最初发现的那种能力就是佛性在如来这方面的用。

什么是如来？如来这个词既是问题也是答案。如来就是问如何而来？如来就是回答好像来了，如是而来。只有在自己不存在的前提下才能去找自己，这样才能生出自己来呀，如果已经有了自己了就没有必要再去生自己了，否则就是多此一举。可是如果连自己都不存在又用什么去找自己呢？可是偏偏我们每个人都是在自己不存在的情况下找到了自己。我们的肉体虽然是由父母所生，这只是肉体出生了，这个肉体刚出生时只是一个生物体，并不知道任何东西，也包括不知道自己是自己这件事。如果知道自己是自己这件事，那就应该能记住出生时的情况。自己一岁以前的事情几乎没有人能知道，因为那时自己还没发现自己呢。我这样表达很不准确，是不能说自己是自己发现的，如果是自己发现的，那等于在发现之前就已经有了自己了，既然已经有自己了，就没有必要再去发现了呀。可是这个自己如果不是自己发现的，难道是别人发现的？这显然是不对的，最初在没有自己的情况下发现了自己的这种现象。我用“发现”这个词也是不准确的，既然没有自己也不会有能发现东西的东西存在呀。佛祖把这种现象称为无明妄动，生出