希伯来书

Ａ．默加巴(Merkabah)主义者对神的宝座最感兴趣。尤其是想象自己来到了神的宝座前，并得了一些特

殊的启示。信徒可想象自己在走天路，从地上的家乡走向天上的家乡，或是走向神的宝座。

Ｂ．对天使具特别的兴趣。认为天使是神的仆役，常在神的宝座前成为神的天军，并保护属于神的人

民。

Ｃ．默加巴的文件也常使用一些字眼如「火」、「神的圣洁」、「神的荣耀」，并提议说人应该以虔

诚和敬畏来看待神。「神的会幕」、「大祭司」也是常用的观念。

希伯来书和默加巴关系的讨论可以从森克(H. M. Schenke)和威廉逊(R. Williamson)的文章中找到。(注廿六)这里只能作结论说，因着缺乏更详细的证据，两者不可能是互相依赖。

结论︰从以上的讨论，我们略略找到几个的可能性︰

一．希伯来书与其中一个或多个的思想有直接的关系，甚至受了影响。 二．希伯来书与其中一个或多个的思想只有间接的关系。 三．相同之处是因为他们出自同一个源头。

四．有些相同之处是因为两者相处于同一个文化背景。

或者，我们可以像威尔逊(R. McL. Wilson)(注廿七)说：「除了旧约，没有其他的思想和主义可以确实的说真正的影响了希伯来书的作者。」

讨论：新约作者生活的时期必然有许多不同的思想背景，也必须面对这些思想背景来写作和表达信

息，你该如何去面对这些思想背景和掌握它们呢？

I. C. 内容结构

作者告诉我们他写作的目的是：劝勉冷淡的基督徒，说明信奉基督的超越性(来13:22)。

从圣经文学和神学的角度来看，长达4948个字(按原文希腊文字)的希伯来书，并不能真正地显出以上的目的。

从圣经文学的角度来看，希伯来书的修辞内容有以下的特征：

一．希伯来书是一封信。这是普遍的意见。书中含有私人的谈话，书尾的问候皆显出这卷书是一封

信。

二．希伯来书是一篇专论。书中井井有条、严谨、学术性的演绎和阐释说明这一点。 三．希伯来书是一篇解经文章。书中有条不紊的引用和解释支持这一个说法。

四．希伯来书是一个劝勉。作者自己曾这样说明(来13:22)。书中也有许多部份显出劝勉的内容：2:1-4;3:7-4:13;6:1-19;10:19-39;12:1-28。

五．希伯来书是一篇讲章。指明整卷书是一篇释经式的信息，针对某一个会众而写。

面对以上不同的意见，我们可结论说没有一个字眼可以切实的形容希伯来书的内容性质。

内容结构

希伯来书的内容结构可以以下的准则(criteria)来决定(注廿八)：

一．劝勉的部份：书中最少有五个明显的劝勉部份；来2:1-4;3:7-4:13;6:1-19;10:19-39;12:1-28。每个部

份多以「所以」来作开始。每个劝勉的部份的语气与解经部份的语气不相同，读者可借着阅读分辨出来。作者不时在劝勉，鼓励和劝告受书人「坚持到底」。

二．解经部份：至少有八个明显的解经(解释旧约经文)，部份分布在希伯来书中。例如有七个“连锁性”的旧约经文出现在来1:4-14。诗8成为了来2:5-18的注释经文。在第三和第四章，诗95出现了五次，也成为了该段信息的最主要经文。诗2也是第五章的主要经文。在第七章，诗110和创14成为了辩论的资料。第八、九、十章关于约和献祭的事也是建基于旧约的经文。第十一章的许多信心事迹都是从旧约的阐释而来。 ------------------

注廿六：H. M. Schenke, “Erwagungen zum Ratsel des Hebraer-briefs” in NT und Christliche Existenz, ed. H. D. Betz and L. Schottroff (Tubingen, 1973), pp. 433-434. R. Williamson, “Background of the Epistle to the Hebrews” ET 87 (1976), pp. 232-237.

注廿七：R. McL Wilson, Hebrews, NCB (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), p.27. 注廿八：A. Vanhoye, A Structured Translation of the Epistle to the Hebrews (Rome: Pontifical Biblical Institute, 1964)。曾经多年来为希伯来书的内容大纲发表许多文章，本篇内容大纲与Vanhoye教授的内容大纲有许多相似之处。

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三．钥字：这是在一些段落里常出现的神学观念字眼。尤其是在解经的部份，例如，儿子(五次)、 天

使(八次)在来1:1-2:18，忠心(四次)在来3:1-6，安息(十次)在来3:7-4:16，祭司(四次)在来5:1-14，祭司(十七次)在来7:1-28，约(十五次)、献祭(十八次)、祭物(九次)在来8:1-10:18，信(廿次)在来11:1-40。

四．连接经节：明显或不明显的连接经节，常出现在每一个段落的末端。例如：来1:4;2:17-18; 4:14-16;

6:20; 7:28; 10:39; 12:28-29。

五．段落：有六个明显的段落出现在希伯来书中。例如，来1:5-2:18; 3:1-4:16; 5:1-6:20; 7:1-28; 8:1-10:39;

11:1-12:29。

按着以上的准则，可把希伯来书的内容结构建立起来。

1:1-4 序言：申言

1:1-2a 新与旧的比较

1:2b-3 七个基督身份的属性

1:4 儿子与天使在名份上的比较 (1:4是连接经节)

1:5-2:18 神儿子的超越性 (「神子」和「天使」是钥字)

1:5-14 解经：神子超越天使。以七个旧约经文来作辩证。 2:1-4 劝勉：稳守由基督而来的超越救恩。

2:5-18 解经：人子超越天使。以诗8，22经文来作辩证。 (2:17-18是连接经节)

3:1-4:16 真正在基督里的安息 (「忠心」和「安息」是钥字) 3:1-6 解经：耶稣超越摩西。

3:7-4:16 劝勉与解释：真正的安息。以诗95、民14、创2为资料。 (4:14-16是连接经节)

5:1-6:20 耶稣是超越的大祭司 (「祭司」是钥字) 5:1-14 解经：耶稣是超越的大祭司。 6:1-20 劝勉：竭力进入完全的境界。 (6:20是连接经节)

7:1-28 解经：麦基洗德大祭司 以诗110和创14支持辩证。 (7:28是连接经节)

8:1-10:39 更美的约与更美的祭品 (「约」、「献祭」、「祭品」为钥字) 8:1-9:28 解经：更美的约。耶31为支持经文。

10:1-18 解经：更美的祭品。以耶31和诗40支持经文。 10:19-39 劝勉：坚守所承认的指望。 (10:39是连接经节)

11:1-12:29 坚守所拥有的信心。「信心」是钥字。 11:1-40 解经：古代人的信心见证。 12:1-29 劝勉：存心忍耐，奔跑前程。 (12:28-29是连接经节)

13:1-21 结言：勉励和祷告

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II. 注释

第一章 1:1-4 序言：申言

上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖， 就在这末世，借着他儿子晓谕我们， 又早已立他为承受万有的， 也曾借着他创造诸世界；

他是上帝荣耀所发的光辉， 是上帝本体的真像， 常用他权能的命令托住万有， 他洗净了人的罪， 就坐在高天至大者的右边；

他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。

这四节经文自然地组成一个小结构。它被圣经学者形容为一个序言(prologue)(注一)；就如约1:1-18，或是一个申言(exordium)，如一般希腊文演讲式文章的开头修辞。这段文字成为了第一和第二章的序言，或者可说是整卷书的序言。这四节经文在原文圣经(希腊文圣经)中只是一个工整句子，一气呵成，就如路1:1-4。按修辞学来说，是属于高雅的文体，它被形容为新约中最美丽的希腊文句子。(注二)

1:1-2a 形成一完整的相对性结构，把旧约和新约作了简明的比较： 上帝

／ ＼ 晓谕 ----------------- 晓谕 | | 古时 ---------------- 末世 | | 列祖 ---------------- 我们 | | 众先知 ---------------- 儿子

明显的，这不像一封书信的开头句子，反而像一篇讲章的引言。句子是经过思考及整理，然后以完美的修辞技巧写成。按原文，作者以两个Π(Pie)来作这开头句子的押韵。稍后书中有许多经节都是以Π来作押韵书写；如 5:1，11，而11章中却有十八次的Π开始介绍十八个信心事迹。

πολυ-μεροｓ και πολυ-τροποｓ「多次多方」(和(和合本))，「用许多阶段许多方式」(吕(吕振中译本))。吕振中译本直接把原文的意思翻译过来。

「许多阶段」说明神的启示是经过不同的时期(dispensations)，并且按人所能领受的，逐步在历史中被揭开(reveal)。犹太人认为历史的各时期；族长、士师、先知都有神不同形式的启示。初期的基督徒也认为这些启示是一次比一次的更明显，一直至「弥赛亚」的来临才完全。相信作者也有这样的神学观念。可见作者是位拥有高超文学修养及神学知识的人。这结构的设计也立刻显出作者所要表达的意思。可见结构的设计并不只是注释的辅助，而是注释的一部份。(注三)

「许多方式」说明神可以借着一个制度(如律法)、先知预言、智慧文学、托梦、天使、历史事件等等不同方式向人类启示。

「神」(ο θεοｓ)有定冠词ο(the)，在新约中的用法是特别指旧约中那一位父上帝。整卷书共出现六十八次。有时用法稍有不同；见1:8-9的注解。

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注一：E. Grasser, “Hebraer 1:1-4. Ein Exegetischer Versuch” 在 Text und Situation (Gutersloh, 1973), 页187，对这四节有详细的注解。

注二：见 C. Spicq, L'Epitre aux Hebreux (Paris, 1977)说：「...une seule periode,qui constitue sans doute la phrase grecque la plan parfaite du Nouvean Testament.」(页56)，指这是新约中最美丽的句子。

注三：见E. Grasser, “Hebraer 1:1-4...,” 同上，页183。笔者与Grasser有同样的看见，认为对一段经文的结构的分析就是注释的一个步骤。

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「晓谕...晓谕」(λαλησαｓ...ελαλησεν)。留意这两个字的动词是不同的。

λαλεσαｓ(古时/旧约的晓谕)是已过去分词(Aor.Part.)。说明“已过去的事，但它的效力现今仍存在”。

ελαλησεν(末世藉基督的晓谕)是已过去词(Aorist)。说明“过去一次发生了，没有继续再发生”。

可见作者认为旧约的启示在今天仍然是有功效的，只不过它已过去了。而神借着基督(儿子)的启示是一次过去了的。注明只是一次。

在第八章十三节，作者说这旧约是「旧了」的，是「渐旧渐衰」的。而上帝在儿子身上的启示却是一次就完结了。新约作者们常用这动词时态来形容耶稣一次死在十字架上。希伯来书作者在以后的章节中常用这时态来形容基督「一次」完全了献祭的工作。

「古时」(παλαι)。希伯来人对时间有不同阶段的观念。「古时」的时间并不表示不中用了，只是指“过去所发生的”，也有意说明“新”的要到来。在以后的经节里，见到作者并没有低看“旧约”，而是要说明“新约”是超越“旧约”。

「在这末世的日子」(εσχατου...)这新约的希腊文词句是直译旧约希伯来文的「末后的日子」(参赛2:2;创49:1;民24:4)。犹太人用来指弥赛亚降临的时期，也是先知预言实现的时期。作者把这旧约所预言的末世日子应用在基督降临后新约的时代。其他新约作者也对基督所带来的末世时代有同样的看法。(参徒2:17;雅5:3;彼前1:20;彼后3:3;犹18)“末世”这eschaton的观念在新约书卷中形成了一种特别的张力，这张力如果处理得不好，就会好像哥林多教会一般被主再来的日子迷惑(林前15)，或像帖撒罗尼迦教会般随意解释。

「借着众先知...借着[一个]儿子」。「借着」(εν)是直译希伯来文的“be”，也就是“在”的意思。布加南(Buchanan)说：「就如耶和华的灵借着(be)我说，他的话在(be)我口中。」(撒下23:2)。(注四) 「儿子」(υιω)在原文没有定冠词(the)，说明这一位「儿子」在本性上(by nature)是神的儿子。对基督徒来说，谁是这儿子并不须要多作解释了。

「向[我们的]列祖...向我们」。列祖通常是指旧约的族长们(patriarchs)。相信这里多数是指所有旧约中的人物，尤其是第十一章里所描述的人物(参约7:22;罗9:5;15:8;彼后3:4)。

许多古抄本有加上「我们的」这句，相信有这句是比较正确的抄本。新的中文或英文译本均有改正，附上「我们的」这句子。

「我们的」列祖。这可能指明作者本身是犹太人，也书写给犹太人基督徒，因此「向我们」应该是指「在这末世日子的」基督徒了。

接着，作者陈述七个(八个，如果包括第四节)关于「儿子」的属性(natures)。

这儿子(原文用：「他」“ον”) － 立他为承受万有的。(诗2:8) － 借着他创造诸世界。

－ 是神荣耀所发的光辉。 － 是神本体的真像。 － 常用他权能的命令托住万有。 － 洗净了人的罪。

－ 坐在高天至大者的右边。(诗110)

这七个对「儿子」属性的描写是以诗歌体裁写出。作者很技巧地以一个代名词(他“ον”)来开始这七个描述。它的语气像极初早期教会中的一首认信诗歌(confessional hymn)。同形式的文体可参考腓2:5-11; 提前3:16。

第一个描述是从诗2而来，最后一个描述是来自诗110。这与以下(1:5-14)的七个旧约引用相符合；都是由诗2开始，以诗110作结束。

「立他为万有的承受人(εθηκεν后嗣)」。这观念是来自诗2:8。对希伯来人来说，儿子自然是承受人。(参罗8:17; 加4:7)神的儿子为万有的承受人在圣经里多次出现(但7:13-14;太11:27；路10:22;路1:32;约3:35;5:22;13:3;17:2)。 --------------------------

注四：G. W. Buchanan, To the Hebrews, Anchor Bible (New York: Doubleday, 1972), p. 3.

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