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桐城派的文学理论与创作特色

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  • 2025/12/10 5:57:31

桐城派是清代散文的一个流派,因为这个流派的主要代表人物——方苞、刘大櫆、姚鼐都是安徽桐城人,所以后人名之曰桐城派。桐城派之得名,往往追溯到姚鼐《刘海峰先生八十寿序》一文中所引程鱼门、周书昌的话:“天下文章岂在桐城乎!”此文作于乾隆四十二年(1777)时姚鼐于扬州主讲梅花书院。考姚鼐行迹,他于乾隆三十九年冬离开北京南返,而在京时程、周二人与他同为四库全书编修官,四库馆开于乾隆三十八年,故可知上述程、周之言应为乾隆三十八年、三十九年间(1773——1774)语,可见乾隆中期桐城派之文章已为世人所重。然桐城派散文之所以能成为一个声势煊赫的文学流派,是因为姚鼐晚年以讲学为业,其门下弟子众多,因而一般认为桐城文至姚鼐而堂庑始大,蔚然成派。 桐城派历时长久,作家众多,故各家文风也不尽相同,但作为一个流派,还是有其共同特点的。这些特点可由桐城三祖——方、刘、姚的理论与创作中去探寻。方苞首标“义法”,作为文章纲领。其言曰:“春秋之制义法,自太史公发之,而后之深于文者亦具焉。义即《易》之所谓‘言有物’也,法即《易》之所谓‘言有序’也。义以为经而法纬之,然后为成体之文。”(《又书货殖列传后》)可见义即文章的思想内容,法即指表现形式,义以为经而法纬之,即指内容与形式的统一。但方氏所重者在法,具体地说,即要求文章取舍详略精当、结构布局合理以及语言文字的雅洁。方苞以为《左传》深于义法,因其能识“详略之义”,他在《书〈汉书·霍光传〉后》中云:“《春秋》之义,常事不书”,“其详略虚实,措注各有义法。”这种对于剪材详略的强调,意在力求文章的内容精练,材料具有代表性。如方苞的《孙征君传》、《田间先生墓表》、《陈驭虚墓志铭》等文,无论是写一代大儒、明朝遗老,还是名不见经传的普通人,都择取了最能表现人物生平大节和性格特征的事迹,撇开了一般细枝末节的描写,颇能体现作者剪裁的匠心。其后姚鼐的《朱竹君先生家传》、《袁随园君墓志铭序》等也都用了同类的手法。方苞注重文章的结构布局,他的《书五代史安重诲传后》中说:“记事之文惟《左传》、《史记》各有义法,一篇之中,脉相灌输而不可增损。”后世桐城派文人也对古文的开合起伏、衔接照应津津乐道,因而他们的文章往往表现为结构谨严、条理清晰。如方苞的《狱中杂记》记事很多,但都围绕当时的治狱之弊来写,多而不杂,可谓“有序”之言;又如刘大櫆的《浮山记》洋洋两千余言,写浮山胜境,一一道来,全学《禹贡》章法,长而不乱。方苞对于语言的要求更为明确,他的门人沈廷芳传其语曰:“南宋元明以来,古文义法不讲久矣,吴越间遗老犹放恣,或杂小说,或沿翰林旧体,无一雅洁者。古文中不可入语录中语,魏晋六朝人藻丽俳语,汉赋中板重字法,诗歌中隽语,南北史佻巧语。”可见他提倡典雅、古朴、简约的文风,这种主张为后代桐城派文家奉为圭臬,如姚鼐的弟子吴德旋说:“古文之体,忌小说,忌语录,忌诗话,忌时文,忌尺牍,此五者不去,非古文也。”因而桐城派古文以笔墨简净著称。方苞的《古文约选·序列》中说:“古文气体,所贵澄清无滓。”他自己的文章就是如此,举其《逆旅小子》一篇为例,此文记述他于康熙五十七年路经石槽时见到一个衣衫褴褛的小孩,讯问后方知受其叔父虐待,方苞至京后书告京兆尹捕诘,四年以后,方苞又经过这里,孩子已受冻而死,其叔父也暴卒,这本是一篇很好的小说素材,但在方苞笔下不过百余字,却已将人物与事件写得有头有尾,可见用笔的简洁。姚鼐也说:“大抵作文,须见古人惜墨如金处。??老年精神已惫,作文洁净而已。”

(《与陈硕士札》)“洁净”二字正可视为姚鼐文的特色,如他的名篇《登泰山记》最末一段:

山多石少,石苍黑色,多平方,少圆。少杂树,多松,生石罅,皆平顶。冰雪,无瀑水,无鸟兽音迹。至日观数里内无树,而雪与人膝齐。

用了大量的短句,文字几乎简净到了无一芜词赘语的地步。又如《游灵岩记》中写灵岩寺:“灵岩寺在柏中,积雪林下,初日澄澈,寒光动寺壁。”只寥寥十余字,却将茂林积雪,初日寒光的景色勾勒了出来,生动简洁,足见作者驾驭文字的能力。其他如后世的桐城派作家梅曾亮、吴汝纶等人的文章也都继承了雅洁的传统,故章太炎说桐城之文“夸言稍少”,“视吴、蜀六士为谨”(《与友人论文书》)。

刘大櫆发展了方苞的“义法”说,提出了“神气”、“音节”、“字句”为文章要素的理论。所谓“神气”,即指洋溢于文章字里行间的气势有所体现的风格特征。神气是抽象的,用刘大櫆自己的话说,是“文之最精者”,音节则是“文之稍粗者”,字句是“文之最粗者”,所以抽象的神气要通过具体的音节、字句去把握和表现,因而刘海峰论文尤注重音节节奏。他的《论文偶记》中说:“凡行文字句短长,抑扬高下,无一定之律,而有一定之妙,可以意会,不可以言传。学者求神气而得之音节,求音节而得之字句,思过半矣。”要会通古人的神气,就要从诵读他们的作品入手,以作品的音节作为一把通向古文堂粤的钥匙,这就是桐城古文家学文与作文的秘诀。后代传桐城文法者无不以此为不二法门,姚鼐对陈用光说:“诗古文各要从声音证入,不知声音,终为门外汉耳。”方东树提倡“精诵”(《书惜抱先生墓志后》),张裕钊又力主“因声以求气”(《答吴至甫书》),其实都是刘大櫆理论的延续。因而刘大櫆本人的文章音调高朗、读来铿锵有声,如他的《息争》、《观化》《答吴殿麟书》等文都写得气势雄健,抑扬顿挫、朗朗上口。他的有些文中甚至插入韵语,以求行文的节奏和谐、音调流美,如《答周君书》就是其中之一。姚鼐文章的风格虽与刘大櫆不同,但写来迂徐畅达,摇曳生姿,也正是重视声调的结果,如姚文中喜用“也”、“与”、“乎”、“焉”、“矣”等语气助词,遂令节奏舒缓,并善于运用设问、反问等句式,使他的文章读来有一唱三叹的风韵,如《海愚诗钞序》中云: 今世诗人,足称雄才者,其辽东朱子颖乎?即之而光升焉,诵之而声闳焉,循之而不可一世之气勃然动乎纸上而不可御焉,味之而奇思异趣角立而横出焉,其惟朱子颖乎?子颖没而世竟无此才矣!

这样的文字在姚鼐集中是屡见不鲜的,略加讽诵,不难发现作者在声调的抑扬抗坠上是颇费了推敲的。总之,无论桐城人的文章以雄健的“阳刚”胜,或是以徐迂的“阴柔”胜,都对声调音节是很重视的,这又是桐城派文章的特点之一。 姚鼐继承了方、刘的理论,然他生当乾隆考据学风盛行之际,为文力倡义理、考据、辞章三位一体,因而他的文章往往发挥义理、辅以考证,故较之方、刘更为笃实谨严,他的那些专以考证为主的文章如《郡县考》、《汉庐江九江二郡沿

革考》等固不必论,即使象《登泰山记》这种记游之作,开头一段介绍泰山的地形位置,就巧妙地纠正了《水经注》中关于汶水记载的失实,并驳正了长城起于秦汉的说法,确是寓考据于文辞的典型。他如《游灵岩记》、《岘亭记》等也都以记叙精确为特色。这种风气后来在梅曾亮、方东树、曾国藩等人的文章中还可见到。

综上所述,剪裁精当,结构谨严,层次清晰,平易畅达,文辞雅洁,声调抑扬,杂以说理,辅以考证,就是桐城派古文的特色。当然,桐城派作为一个封建时代末期产生的文学流派,有其较严重的局限。桐城派文人作品的内容大多平庸陈腐,而形式上戒律甚严,不免有孤寂窘迫之感,这又是无须讳言的。

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桐城派是清代散文的一个流派,因为这个流派的主要代表人物——方苞、刘大櫆、姚鼐都是安徽桐城人,所以后人名之曰桐城派。桐城派之得名,往往追溯到姚鼐《刘海峰先生八十寿序》一文中所引程鱼门、周书昌的话:“天下文章岂在桐城乎!”此文作于乾隆四十二年(1777)时姚鼐于扬州主讲梅花书院。考姚鼐行迹,他于乾隆三十九年冬离开北京南返,而在京时程、周二人与他同为四库全书编修官,四库馆开于乾隆三十八年,故可知上述程、周之言应为乾隆三十八年、三十九年间(1773——1774)语,可见乾隆中期桐城派之文章已为世人所重。然桐城派散文之所以能成为一个声势煊赫的文学流派,是因为姚鼐晚年以讲学为业,其门下弟子众多,因而一般认为桐城文至姚鼐而堂庑始大,蔚然成派。 桐城派历时长久,作家众多,故各家文风也不尽相同,但作为一个流派,还是有其共同特点的。这些特点可由桐城三祖——方、刘、姚的理论与创作中去探寻。方苞首标“义法”

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