09八者常随佛学-印顺大和尚开示

八者常随佛学

阿弥陀佛！各位法师，各位居士，大家上午好！阿弥陀佛！

《大方广佛华严经普贤行愿品》，我们今天要共同学习的是，第八大愿－常随佛学。 在开讲之前，我们首先要弄清楚“学佛”跟“佛学”二者之间的差别。

“学佛”，是我们以佛陀为榜样，我们皈依了佛法僧三宝，我们用我们自己的体证去实践佛陀所说的教法，处处事事把佛陀作为我们的老师，作为我们学习的对象，不断地来圆满自己的人格，发愿像佛陀一样慈悲地来度化一切的众生。太虚大师有一首诗是这样说的:“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”

我们每一个佛教徒，都是要以佛陀为我们自己的榜样，精进地来修持佛法，来完善，成就别人的同时，来成就我们自己，来完善我们的人格，圆满我们的福德和智慧。一旦我们人做得圆满了，我们佛道的成就也就自然而然的是一个过程。

而“佛学”，它是从学术的角度，对佛法进行来剖析研究，因为它侧重于在哲理方面的探讨，缺乏心地的功夫，又没有在生活和生命来实践佛陀的理论，所以说很难从佛法中得到大的利益，更没有办法在利益自己的同时来利益大众。

我们今天坐在这里，都是佛的弟子，法的弟子，僧的弟子，都是三宝的弟子，所以说我们应当发愿，是尽形寿来向佛学，我们不只是来做一个研究佛学的人，我们要从佛法中能得到我们的利益，能够彻底地来走向我们生命的解脱。

我们学佛，就是希望自己能够越来越像佛。但是我们大家反省一下，我们从初发心到现在，我们是不是越来越像佛了呢？

我们问一问我们自己，我们是不是时时刻刻、心心念念都在忆念三宝的功德？是否真正发起了出离烦恼的心，是不是能够真正地精进勇猛地来用功办道，来教化众生，利益众生，成就众生，救度一切的众生？我们大家想一想。

说到这里，我想起了一个故事。有一种动物叫野干，是佛典中记载的，它是像虎又像狗一类的动物，它在树林中生活，经常跟着狮子、老虎和豹子的后面，靠它们吃剩的食物来生活。

有一天晚上，它又饥又饿，实在是没有办法，它就利用昏暗的天色，偷偷地潜到了一户人家里面去，想找新鲜的肉来吃。因为我刚刚讲了，它因为又饥又饿又累，它还没有找到的时候，已经撑不住了，它说，哎呀，我休息一下吧！没想到它一觉睡下去，它醒来的时候，发现天已经亮了，周围聚集了很多的人。哎呀！这一下把这个动物野干给吓坏了，它说这可怎么办呢？

跑吧，又担心跑不掉，如果留在原地吧，又难免又会挨打。它最后就想了一个办法，怎么办呢，装死。哎，慢慢的，在野干它的身边，聚集了一群围观的人说：“哎，这个东西怎么死了呢？它从哪儿来的？啊！不过这个东西确实是很漂亮。啊！这个野干的耳朵很漂亮，我要它。”所以说旁边的人就发现野干的耳朵很漂亮，他把野干的耳朵给切掉拿走了。

你想一想，好好的一个鲜活的生命，把耳朵给切掉了，好不好受？不好受。又疼啊！流血啊！那怎么办呢？野干心里还在拼命地忍着，它说：“没关系，没关系，耳朵虽然切掉了很疼，但至少我的身体还在。” 旁边又有一个人说了：“我要野干的尾巴！”然后马上拿起刀来把野干的尾巴给割掉了。耳朵割掉了，

鲜血还在流，尾巴又被人割掉了。哎呀！你想想，真是痛彻心扉，鲜血淋漓。怎么办？跑吧，还是继续装死？还是跑掉？野干一想：“哎呀，这尾巴虽然还是很疼，但是还有命在，不要紧。” 又有人说了：“啊，我要野干的牙。”还有人说了：“我要它的头。”

大家想一想，耳朵截掉了，尾巴割掉了，命还在，还有生存的机会。把牙齿敲掉了，把头拿掉了，那还怎么活啊？这个时候它就没有办法再装死了。一个人死到临头，一个动物死到临头，这个时候它求生的本能超过了一切。因为求生的本能让它具足了无限的力量和勇气。它也就奋力地跳起来，冲出重围，一路狂奔，拼命地逃到了树林里去。

讲这个故事是什么意思呢？我们想一想，我们对我们自己生命的态度，是不是和这只动物野干有一点点相似？我们从野干的这个遭遇中，我们反省一下我们自己。

我们从小到大，就不断地遭受生老病死种种的苦痛，我们在生活中，在事业中，在家庭中，不断地遭受不如意，不断地被各种的痛苦，各种的失望，各种的绝望所折磨，但是我们还是心存侥幸，我们不断地给自己借口，不断地来劝慰自己，来放逸自己；我们没有办法来警觉到，当真正无常到来的时候，我们面对生死的时候，我们这种恐怖，我们怎么去面对。我们非要等到我们自己身陷绝境，自知无路可逃，无路可退，无路可走的时候，我们才愿意生起大精进心，希望能够死里逃生。大家想一想，我们为什么一定要到这个时候才能让我们自己警醒和觉悟呢？

在《杂阿含经》中间，佛陀他举了四种马的比喻，来教化他的弟子。这四种马是哪四种马呢？ 他说第一种马，说它只要看到主人扬起的鞭影，即能够有所察觉，而能够随着驾驭者的意想而去行进。就像我们有智慧的人，他听闻在他方的人，发生生老病死的疾苦，他就能够心生恐怖，有所警惕，而能够生起厌离的心，来至心地修善。

第二种马，它是需要鞭子能够碰触到它的身上，碰触到它的皮毛，它才知道主人的意思。就像我们在我们的村庄里，在我们的社区，在我们的身边，发生了无常的事，他才能够生起修道的心。

第三种马，他说必须以马鞭，直接鞭打到身肉，感到刺痛，它才能够听命于主人。这就像我们一定要看到我们身边的亲朋好友，发生了无常，才能够身同感受，用功办道。

第四种马，它最冥顽不化了，它非要用鞭子打得皮开肉绽，痛彻骨髓，才能惊醒过来，向前奔跑。就像我们一个钝根的人，一定要自己业障缠身，百苦交集，苦难当前的时候，他才能够生起厌离心，修学圣道。

我们自己问一问我们自己，我们像佛陀比喻的哪一种人？

我们的弘法寺的开山祖师，我们佛门泰斗一百零四岁的我们的老和尚，本焕老和尚，他老人家一百多岁了，天天还坐在那里，来方便地教化我们，来慈悲地度化我们，他要我们，时时刻刻告诉我们，要珍惜难得的人身，一定要决定今生来度此身，一定要能够在今生里成佛。

下边可以播放一下老和尚的视频：“有一个常不轻菩萨，我经常讲这个故事。为什么叫他常不轻菩萨呢？他常常不敢轻慢一切人。不敢轻慢一切人的原因，啊，他们都是未来的佛。你们想一想，那个常不轻菩萨是什么人？常不轻菩萨就是释迦牟尼佛在因地中，释迦牟尼佛在因中，就给大家都授了记，将来要成佛！阿弥陀佛！你们要知道这位常不轻菩萨，释迦牟尼佛在因中就给大家授记将来要成佛，你们要注意这个好的福德因缘，将来要成佛，要成佛，非成佛不可。阿弥陀佛！但是我讲一下，你们要想成佛，成佛不是容易，不是简单的，要经过无量阿僧祇劫去利益众生，教化众生，成就众生，救度一切众生。做什么呢？

那个普贤菩萨讲，是故菩提属于众生，没有众生，一切菩萨都不能成佛。你们知道常不轻菩萨释迦牟尼佛在因地中讲的。释迦牟尼佛讲的这些话，我们今天大家都是佛的弟子，佛已经成了佛，是过去的佛。我们大家都是未来的佛。阿弥陀佛！大家就是未来的佛啦！这成佛不容易不简单啊，我希望大家好好发心，多点发心，才能将来多点利益众生，成就众生，结众生缘，成就自己的福德因缘。将来大家成佛。阿弥陀佛！最后希望大家好好发心，永远都发心。阿弥陀佛！”

我们是不是能够好好发心，认真发心，能不能成佛？能。说起来很容易，要一步一步行才行。不走路永远到不了家。我上一次讲过了，我说《普贤行愿品》是我们成佛的根本，生西方极乐世界最好，所以说我现在请大家一起合掌，我们一起把普贤十大愿王再一起诵持一遍。『一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。』这普贤十大愿王，我们希望每一个大愿，我们大家都能够积极地落实到我们日常生活中来，让我们每一个人也都能够以这十大愿王，天天地来临摹，来观想，来行持，逐步地来圆满我们自己的福德和智慧。下面请大家一起和我把普贤十大愿王常随佛学这一段，一起合掌。

『复次，善男子！言常随佛学者：如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命，而为布施；剥皮为纸，折骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有，及余种种难行、苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会：或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处剎利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人、非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学，如今世尊毗卢遮那，如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛剎，所有尘中，一切如来皆亦如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学无有穷尽，念念相续，无有间断，身、语、意业，无有疲厌。』 阿弥陀佛！阿弥陀佛！

这是普贤十大愿王的第八愿常随佛学的部分。普贤十大愿王从第八大愿至第十大愿都属于回向功德。 常随佛学是回向菩提，恒顺众生是回向众生，普皆回向是回向法界。

『复次，善男子！言常随佛学者』常随佛学的意思，是说尽未来际，随学诸佛成佛之道。常随佛学者，能得慧命长生的功德。

一、菩萨为何要常随佛学呢？菩萨他已经成了菩萨，他为什么还要常随佛学？ 1、要知到佛的功德的缘故

我们大家发愿要常随佛学，但是我们认识佛吗？我们认不认识佛啊？

在《杂阿含经》中间，有一段佛陀与婆罗门的对话。佛陀在舍卫国祇树给孤独园说法的时候，有一个婆罗门他来到佛住的地方，向佛问讯以后，他问佛说：“瞿昙，所谓的佛，指的是什么呢？这是父母给的名字，还是婆罗门取的名字呢？”

佛怎么回答？佛说：“什么是佛呢？可以如实地观察过去、现在、未来，一切法的生灭相。应该修证的，已经修证了；应该断除的，已经断除了。这个行者，经过了无量无边的多劫的修行，远离了所有的尘垢，已经拔除了内心的根本的无明烦恼。这样修行清净的人，就称为‘佛’。”

我们想一想，我们常随佛学，常随佛学，我们有多少要学的，我们到底从哪里去入手？

禅门的公案里边，过去的祖师大德中间，也经常有关于佛的一些公案。

十二祖的马鸣大士，去拜见十一祖富那夜奢的时候，说：“我想认识佛，什么是佛呢？”。 富那夜奢他怎么讲？他说：“你想认识佛啊，你不认识的就是。” 马鸣大士说：“我既然不认识，我怎么知道是佛呢？”

十一祖怎么回答，他说：“你不认识佛，你怎么知道他不是佛呢？”这是祖师的机锋的禅语。

佛不能使用分别心来认识的。一旦我们落入了分别的思维，将佛作为一个对象来认识，那就不是佛了。那么我们刚才说的，富那夜奢也好，马鸣大士也好，他不是我们中国的禅宗的祖师，他不是我们中国的禅师。我们中国的禅师关于佛的公案，也有很多。

在唐代的时候，福州的大安禅师，有一次特别去礼拜百丈怀海禅师。大家知道我们在江西百丈山修了一个百丈寺，后边一个野狐岩。马祖建道场，百丈立清规。所以说百丈祖师，在历史上也算很了不起的一个祖师。福州的大安禅师他去拜百丈怀海禅师，他去干什么去了？ 他说：“学人欲求识佛，何者即是？” 百丈禅师怎么答？“大似骑牛觅牛。” “识后如何？” “如人骑牛至家。” “未审始终如何保任？”

“如牧牛之人，执杖视之，不令其犯人苗稼。”

通俗一点怎么讲呢？他说我想认识佛，什么样才是佛？百丈怀海祖师说啊，众生迷妄入心，不知本具佛性，却到处寻求，就如同已经骑在了牛的背上，还在找牛是一样。但是认识佛以后，又怎么样呢？他说道，安住在这一念心，任运自如，就像骑牛的人回到老家一样的自在。大安禅师又问，如何能够保任这念心？他说，应当时时刻刻观照自己的心，如牧牛人执杖，严厉看管自己的牛，不让其造业，不让它去吃别人的庄稼，一旦发现它吃别人的庄稼的时候，就来鞭策它。时间久了，它知道，路边的庄稼是不能吃的，它就不用吃别人的庄稼了。再时间长了，你不用去管它，它也可以任运自如，你甚至可以骑在牛背上，它可以驮你回家。

在《观无量寿经》中间说：“是心作佛，是心是佛。”我们想认识的佛，就是一颗了悟的心。所以过去有一个祖师，他说了一首禅诗，大家听一下，然后告诉我这个禅师是谁。“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”这位禅师是谁？好，你们下来告诉我。

一念心清净，自然就能显现出佛的无量功德；就像清澈的江水，可以影现万物。因此修道者发心学佛，要努力地断除无明及习气，学习心地的观照的功夫，方能与佛相应。

我们讲我们流浪生死是一个习惯，我们学佛也是一个习惯。我们放逸是一种习惯，我们严谨也是一种习惯。一个人好习惯是自己造成的，坏习惯还是自己造成的。成佛作祖是我们自己，下地狱还是我们自己。我们自己到底要我们自己往什么方向走，我们要好好问问我们自己，我们到底要走什么样的路，要到什么地方去。

从事相上来说，佛是一个真实的历史人物，所以我们应当从佛的行仪来了解佛的功德，以佛作为我们修道的依止的典范。

大家想一想，佛陀他降生这个世间，我们也降生这个世间。他自己成了家，有了小孩，他自己发心修