论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响

论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响。 以老庄思想为核心的道家哲学，是中国哲学文化之魂，在中国文化史和哲学史上占有重要地位。人们常说，儒家重礼乐，道家贵自然。可见，“自然”是道家思想的核心内容。老子云“道法自然”，“道”“自然”是同一的。“自然”具有“道”本体的品格，“道”的本性是“自然”，“白然”就是天然、白成、自然而然。道家在哲学上以“自然”为理法，表现在审美观上，便是对自然美的崇慕和追求，以及对浮华矫饰的反对。 崇尚“自然”、顺应“自然”是老子美学意蕴的主要源泉。在“自然”的基础上，老子又生发出\素\、“朴”、“淡”、“拙”等儿个重要的美学范畴，并把它们归结为“道”的品格。这些美学范畴反映到卜法审美上，便形成了后世追求真朴自然和反对雕饰、姿媚书风的精神依据。宋代以“平淡”为美的审美观、黄庭坚“伟要拙多于巧”的创作观以及傅山“丑”、“拙”、“直率”的书学观，于此都不无关系。

庄子在继承了老子美学观的基础上，对道家的美学理论作出了重要的发展。从道家崇尚自然真美的思想出发，他提出了“大美”和“贵真”等重要的审美范畴。“大美”虽是“不言”的，但它却表现出“白”、“无为”、“天成”的特点。因而，在庄子看来，自然、天真就是美的最高标准和尺度，这也是历代二书论在进行书法品评时，为何把“自然”作为最高艺术品位的依据。而要实现“大美”、“至美”，“贵真”是必不可少的前提条件，只有真实的才是自然的，书法贵天成自然，贵在写出真情性。否则，就难免流于做作和安排。受庄子“贵真”论的影响，历代书家都以真性情的抒发为尚，盛唐草书家，宋代苏、黄、米，晚明的徐渭等，无不在其作品中一任真情性的抒发。而真情性的抒发，则需要书者不受外物的干扰，实现对主体的超越，以虚静空明的心怀去观照艺术形象之本源，使其与“道”融合为一，这种境界即庄子所说的“心斋”和“坐忘”。

庄子从道家“法自然”的理论出发，认为宇宙本体的“道”是自然的、无为的，因此，在“道”统摄下的“天、地、人”系统中的“人”也应当是自然的。而儒家和统治阶级所提倡的名教礼乐则是对个体自然“本性”的损害。所以，他反对以仁义礼乐束缚“人性”，要求“任其性命之情”的人性自然，这一思想在后世产生了积极而深远的影响，一些反名教和追求个性解放的思想家，都曾以此为依据，作为向封建名教挑战的武器，先有晋人“越名教而任自然”的主张，后有晚明的李赞、公安三袁提出的“自然人性论”和“独抒性灵”说。前者突破了荒诞经学的禁锢而走向率性自然，后者则兴起了晚明思想解放的思潮。值得注意的是率性自然的魏晋人创造了韵高千古的魏晋书法，后者则以轰轰烈烈的晚明浪漫主义书风打破了明中前期书坛死气沉沉的局面。

“自然”作为道家思想的最高范畴，一直是历代学者和哲人关注的重点，现当代的诸多学人也分别对此作了颇为系统的论述。但所论大多局限于文学、哲学和美学。综观整个书法史，不难发现，道家自然观对两千多年来书法艺术的审美和创作都产生了极为深刻的影响，自然美一直是书法艺术追求的最高境界，历代书家书论对此都有涉及，但大都散见于众多的古代书论中，鲜有系统的论述。从我目前对这个问题的了解来看，陈方既先生是当代书家中对此给予较多关注的一个。他在《中国书法精神》一书中，以其丰富的学识，对书法与道家的美学思想作了较为精辟的论述。但他的论述涵盖了道家思想的方方面面，并没有就道家自然观作专题研究，且他的论述仅是围绕老庄二人的经典著述来展开论述的。本文在研究这个问题时，试图从道自然观是一个开放的、发展的思想体系出发，考察道家自然观在各个历史时期对人们审美观点的影响，同时通过分析历代书家书论对自然美追求的文献资料，来考察道家自然观对书法审美的影响。 由于影响书法审美的不光是道家思想，还有儒家、禅宗等众多学说，故在研究过程中，为了避免所论主题出现混乱，通过分析比较，只选取了有关道家的观点而较少兼顾其它诸家学说。另外，文章中涉及了较多的古代哲学、美学方面的观点和众多的书家书论，故而较多地采用了引证的方法。 通过研究发现，历代书家书论都以自然为尚。“自然”，是中国书法传统的审美理想，是书法艺术的 最高品位。

一、老庄自然观及其蕴涵的美学思想

(一)“道法自然”的老子自然观

道家哲学，是中国哲学文化之魂，在中国传统文化中具有重要地位和影响。道家的创始人老子，不仅在哲学上以其伟大的思想建树，被誉为“中国哲学之父”，而且为中国美学的发展开拓了广阔的思想与思维

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空间。老子不是美学家，但老子哲学却具有葱郁而深邃的美学意蕴。两千多年来，老子哲学培养、陶冶了无数文人学士澄明的审美心态，对中国艺术审美的精神素质产生了重要的影响。 在老子哲学中，“自然”被归结为“道”本体的品格，是道家哲学的最高范畴。《老子》云:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”①可见，老子是将“自然”放在至高无上的地位的。老子在这里所讲的“自然”，不是指白然界中的具体事物，而是指不假人为的本然状态，与“无为”是同义的，“无为”一词在《老子》一书中多次出现，如:“道常无为而无不为”②“为无为，事无事，味无味”。③老子所讲的“无为”不是无所作为，而是要顺应本性，不违背自然规律。老子“道法自然”的思想，就是肯定客观自然界存在着不以人的意志为转移的、和谐的运行规律。万事万物都必须遵从这一规律。人处于道统摄的大、地、人系统中的最低一级，人类的一切活动自然也是不能例外的。因而，“人以自然为法则，就是要‘为无为'，即以顺应自然的态度去处理事务”。④

“自然”本体论和主体“无为”说是老子哲学的核心内容，亦是老子美学意蕴的主要源泉。老子倡导“自然”、“无为”的思想，本是教人以“自然”为法则而“为无为”，是为服务于政治而提出的一种治国方略。从他的出发点来说，本无心于艺术，但老子的这一哲学思想却蕴涵着人类崇尚自然美的美学内涵，反映出人类追求自然美的艺术精神，因而，对后世的书法审美及书学理论产生了深远的影响。老子认为，统摄万物的“道”是法自然的，故人们也必须顺应自然，做到“以辅万物之自然而不敢为”，⑤既要求人们顺应自然的客观规律，而不要违逆客观规律。 崇尚“自然”、顺应“自然”是老子思想的主旋律，“自然”被老子视为和“道”是同一的。为了进一步阐发他的自然观，老子在“道法自然”的基础上，又生发出“素”、“朴”、“拙”等与“自然”相关的几个重要范畴。“素”、“朴”即指事物的本色和未经雕凿装饰的天然状态，亦即事物自身所固有的本质和规定性。老子将“素”、“朴”视为道的本性，“道常无名，朴，虽小，天下莫能臣也”⑥“见素抱朴”⑦ ①《老子·二十五章》 ②《老子·三十七章》 ③《老子·六十三章》

④陈鼓应《老子注译及评价》中华书局1 984年版 ⑤《老子·六卜四章》 ⑥《老子·三卜二章》 ⑦《老子·卜九章》

体现了老子土张保持纯朴的自然本性。他提倡为人处事，应该“处其厚，不居其薄:处其实，不居其华”，希望改变浇薄浮华的世风，使天下“复归于朴”②在老子看来，“道”是完美的最高本体，而“素”、“朴”是“道”的本性，也就成为老子所追求的最高境界。老子“见素抱朴”的价值取向对后世文艺领域里反对浮华矫饰、以真朴自然为美的审美观念产生了深远的影响，“大巧若拙”③成为历代文人墨客所追求的最高意境。因而，老子“道法自然”的哲学思想和“见素抱朴”的审美理念，实为历代书法崇尚自然美之滥筋，成为后世书法反雕饰、华丽之风的精神依据。后世论书时所讲的“天然美”、“得天倪”、“无刻意做作”等等，乃至近代“孩儿体”的出现，于此都不无关系。

人要顺应自然，保持自己的自然本性，首先要做到不为物所役，须涤荡心胸，自静其心，摈除主观欲念和成见，排除一切非本质因素的干扰，从根本上去把握事物的本质(道)，从而达到道家所追求的“体道”、“悟道”的境界，亦即老子所说的“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”④的境界。老子的这一认识方法论，从美学观点来讲，也就是说虚静的心态是主体进入审美过程的前提，只有以虚静空明的心灵，才能更好的观照形象之本源。“这种认识方法论，化为书法审美方法，从而形成了中国特有的书法品赏中以主体感受为核心的审美方式”⑤ (二)倡“大美”庄子自然观

庄子是老子思想的继承者，也是先秦道家思想的集大成者，老子的自然论在庄子的哲学思想中得到了进一步丰富和发展。“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”⑥作为道家巨擎，庄子继承了老子“道法自然”的思想，也和老子一样以“自然”“无为”来解释“道”本体，并把“道”看作是世界的本原。但庄子哲学思想较老子思想更富美学意蕴，其美学精神具有旷达、明丽、潇洒与神采飞扬的特征。虽然“庄子本无意于今日之所谓艺术，但顺庄子之心所流露而出者，自然是艺术精神，自然成就其艺术的人生，也由

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此而可以成就最高的艺术。”⑦庄子哲学所蕴含的美学思想对后世的艺术理论和艺术创作都产生了深远的影响。

由于庄子在哲学上以“自然”为理法，所以，在他的审美观上也就表现为对自然美的崇慕和追求。但是，庄子之于老子思想，不仅有所继承，而且也有所发展。他在老子自然观的基础上又为自然论增添了新的内容。从老子“为无为”、“尚自然”的思想出发，他提出了“大美”这个重要的审美范畴。关于“大美”，《庄子》中讲了这样一段话:

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大

①《老子·三十八章》 ②《老子·二一卜八章》 ③《老子·四十五章》 ④《老子·十六章》

⑤陈方既《中国书法精神》华文出版社 ⑥《史记·老庄申韩列传》

⑦《徐复观文集》第四卷湖北人民出版社

研究中国艺术和中国古典美学思想，离不开中国哲学，这已经成为越来越多的人的共识。其中，尤以老庄哲学对中国艺术和中国古典美学思想的影响为大。可以说，老庄哲学是中国美学十分重要的思想像泉，不了解老庄哲学，就不可能真正理解中国人的美学思想。本文试从以下三个方面来论述老庄哲学对中国美学思想的影响:中国美学史上对美的本质属性的探讨、中国美学的惫境理论和中国艺术的审美取向。 一

关于美的根源、美的本质属性是什么，中外美学史上一直众说纷纭，莫衷一是。但有一点可以肯定的是，中国美学史上对这一间题的探讨是深受老庄哲学思想影响的，或者说，老庄哲学决定了中国人探究美的本质属性的致思方向。

老庄哲学以“道”为核心范畴和最高范畴，他们对“道”的本质属性的规定其实也就是对美的本质属性的规定。老子认为，作为宇宙根本法则的“道”，有两个根本的特点:一是无为，二是无名。《老子》一开始就说:“道可道，非常道，名可名，非常名。气第1章)又说:“道常无名。气第32章)他称“道”为“无名之朴气第37章)。就是说，“道”是不能用普通语言、抽象概念和逻辑思维来把握和表达的。“道”的存在状态，与其说是“有”，毋宁说是“无”:“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰徽。此三者不可致请，故混而为一。其上不晚，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。.(第14章)在老子看来，“道”既不是绝对的虚无，也不是绝对的与现象界分离的精神实质，而是“无状之状，无物主象”，是有与无的统一。“无”乃道主体，“有”乃道之用。老子说:“故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其缴.\第1章)有与无，有限与无限，是老子对“道”性质的规定。这个规定，其实也就是美之为美的规定。谢林说过，美是要在无限之中看出有限。一切作用于人的视听感官的美，同时又表现出某种超出视听感官的性质。美作为人类创造的一种社会性质，既存在于一定的物理时空，是实在的，有限的，同时又显现于无限的心灵时空，是经验的，超验的。而老子所追求的就是那种超越感官、诉诸心灵体验、趋于无限的美—“道”之美或可称作“大美”。老子心目中的那种“道”之美，是不可言说的，而只能超越语言，另辟它途。老子哲学对语言有效性的怀疑和对超越感官的悟道方式(“静观”)的推崇，格外有力地推动了中国文化中逻辑语言符号以外的艺术语言的发展。逻辑语言难以表达的生命体验，在艺术世界里获得了最大的补偿。从这个角度看，老子哲学开启了中国哲学“立象以尽惫”这一审美式的致思方向，深刻影响了中国美学与中国艺术的走向。

老子哲学的光大者庄子进一步发挥了老子的思想，他认为，用逻辑思维和抽象概念不能把握的“道”，却能够用形象思维和艺术形象去把握和传达它。《庄子·天地》篇有一则窝言说:“黄帝游于赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索而不得，使噢垢素之而不得也，乃使象周，象圈得之。皇帝曰:异哉！象圈乃可以得之乎！”在这个窝言当中，“玄珠”是“道”的象征，知是知性(智慧)的象征，“离朱”是传说中黄帝时代视力最好的人，在这里是感官的象征，“噢垢”是语言的象征。而“象圈”即若有若无，朦胧恍惚的样子。窝言的惫思是说，用知性、感官和语言是得不到“道”的，用

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“象圈”则可以得到。叶朗先生认为，“象圈”就是艺术形象的象征。(见《中国美学史大观》，)应当说，这是极富见地的思想，尽管《庄子》一书并无明确提示，说象圈就是艺术形象。但是，庄子在这里所说的“象周”的特征，正是符合艺术形象的特征，或者可以说，庄子是在不自觉地提出了道家哲学的“美”论。而后来的艺术形象理论正是这一美论的提炼、升华、明朗化和系统化。 二

冯契先生认为，西方人比较早地提出了美学上的模仿说(再现说)和典型性格理论，而中国人比较早地发展了美学上的言志说(表现说)和意境理论，这是中西美学思想上的不同的特点(参见《智蔽的民族特征—从中国传统哲学的特点看中国传统文化》)。而意境理论的形成则与老庄哲学有着内在、紧密的联系。“意境”这个词，最早出现于王昌龄的《诗格》。唐代诗僧皎然已专有《取境》一文，认为取境或高或逸，都是“先积精思，因神王而得”，并把“境”和“情”联系起来。他说:“情，缘境不尽曰情。”后来许多人便使用“意境”一词。但实际上，意境理论发端于先秦，魏晋时已基本莫定基础。至唐以后，意境理论则趋于成熟，意境成为衡量艺术品优劣高低的重要尺度。不仅中国艺术的主干诗、书、画崇尚意境，连后来的戏曲、小说也竞相以意境标榜，以至于王国维用意境理论概括了中国传统艺术精神。而意境的真正思想根源正是先秦的老庄哲学。不懂得老庄哲学，就难以真正理解意境的本质。

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