当前位置：首页 > 2011春季 美学第3讲 中国美学及其基本问题
2011春季 美学第三讲 中国美学及其基本问题 【思考题
1. 中国美学关于美、美感和艺术的基本主题是什么？ 2. 如何理解中国美学中的道？
3. 中国美学史上有哪几个主要的思想潮流？
4. 道家、儒家、禅宗美学的基本主题分别是什么？ 5. 如何理解儒家的礼乐思想？】 1 概述
关于中国美学的研究存在许多困难。这在于中国没有西方意义的美学，同时运用西方的美学理论来重构中国美学的历史还只是新近的事情。比起中国哲学史及其相关学科的研究，中国美学史的研究还有待更进一步的开掘 。
对于中国是否有美学是一个一直具有争议的问题。在此争论的背后，还隐藏着两种对立的立场，即西化派和保守派。在中国传统思想面临危机和中西思想发生碰撞的时候，西化派和保守派各自提出了自己的策略。前者否认中国传统思想的价值，要求用西方思想取而代之。与此相反，后者肯定中国传统思想的优越性，认为其创造性的转化会获得新的生命力。这种立场在美学上也是一样的。对于中国的美学传统，西化派否定，保守派则夸大。
但对于中国美学的思考应该超出这两种思想的对立，不是从某种预设的立场出发，而是从中国美学自身的历史出发。
事实上，中国没有西方意义上的美学。美学在西方的历史上经历了诗学、感性学和艺术哲学等几种形态，其中尤其是感性学具有特别的重要性。
但中国的美学不是在感性学的意义所使用的。同时中国关于美与艺术的思考也没有形成“知识学”，亦即关于知识的系统表达。如亚里斯多德的《诗学》、康德的《判断力批判》和黑格尔的《美学》都是关于美的思考的体系。而这在中国美学的历史上是无法寻找的。
尽管这样，我们现在还是在谈论中国美学，不过它是在极其宽广的意义上使用的。这是因为中国传统思想中也有丰富而深刻的关于美和艺术的本性的思考。只要美学不是狭义地规定为感性学，而是可以广义地规定为关于美和艺术的思考的话，那么中国美学的历史就可以
得到承认。当然这既要考虑到中国美学和西方美学的共同性，也要考虑到中国美学不同于西方美学的独特性。
我们要力图避免用西方美学来衡量中国美学，或者是将中国美学西方化。
中国美学的确具有独特的形态。这特别表现在其文本样式方面。中国几乎没有关于美和美感分析的独立性的系统著作，而只有格言般的片言只语。它们主要保存在儒家、道家和禅宗等思想性的论著中。不过中国历史上有大量的关于各种艺术门类的论述，如诗论、文论、画论和乐论等。这些论著既有关于各艺术门类特性的探讨，也有对于具体作品的赏析。
这样一些文本形态也表现出了中国思维的特征。它不是理性的和逻辑性的思维，而是经验思维。它具体可分为自然性思维和历史性思维。
中国思维始终设定了思想之外的自然的优先性。它表现在三个方面。第一，存在。在天地人的结构中，天地亦即自然对于人具有绝对的规定性。第二，思想。人首先从自然中思索出尺度，然后将此尺度给予人。第三，语言。汉字作为象形表意文字给汉语的文本表达的自然性以现实的基础。在具体的文本中，人们首先描写自然，然后描写人，如同诗歌中的先写景再抒情。
基于这种思维的自然性，中国的思想也发展了其历史性的特征。所谓思想的历史成为了注经的历史，而注经自身则演变为历史的叙述。
尽管中国美学不如西方美学那样，是非体系化的和经验性的，但美和艺术在中国思想中具有非凡的地位。
西方的宗教传统在其历史上一直具有规定性的地位，因此与神同在的经验是最高的经验。与此不同，审美经验是低级经验，它要么被克服，要么要转化。
但中国没有上帝的观念，因此宗教的地位不高。中国人的精神往往是宗教、道德和艺术等经验的混合，这些经验也常常以艺术或审美的经验形态表现出来。于是中国人的宗教人生和道德人生一般也是艺术或审美的人生，这样审美在中国人的精神世界里就不是一种低级经验，而是一种高级经验。如儒家的“礼乐”文化，道家同于自然的逍遥无为，禅宗对于存在瞬间的心灵的体悟等。对于它们来说，这种种经验都是人生在世的最根本的经验，但它们都是审美经验。
2 基本主题
中国美学对于审美经验的论述非常广泛，对于美、美感和艺术也有不同的规定。但究其根本，中国美学认为美是作为“道之文”，美感是“大乐与天地同和”，艺术是“文以显道”。这基本形成了中国美学的主题。
第一：美论。美为道之文。
道是中国思想中最关键性的语词，但也是最模糊、最歧义和最无规定性的语词。道的本意是人所行走的道路，但也指人的道说和言说。这使道本身获得了两种最主要的意义。一方面它指人之外的存在的根据，是天下万物自身的规律和法则。另一方面是人对于这种道所思考出来的道理和学说，如孔孟之道和老庄之道。
在道与人的关系上，是道规定人和人亲近道。因此人要悟道、知道、得道并行道。 但道本身还有区分，如天道、人道等。
关于道的学说也各有不同。如儒家的道是社会性的，道家的道是自然性的，禅宗的道是心灵性的。
但在中国的思想中，道的自然性是主导性的。如中国传统的“天地君亲师”所建立的顺序就表明了自然对人类的优先性。
但道并不是一个存在者，不是天下的一个事物，如同矿物、植物和动物一样。因此是在无的意义上的有。于是道自身就有遮蔽和显现的问题。道之所以遮蔽，是因为它不是如同万物那样去存在，是可以被看见和被听见的。由于道自身的这种独特本性，它往往是不可感觉和不可言说的。但道在遮蔽自身的同时也显现自身。不过它不是作为天地万物，而是通过天地万物而显现出来的。
道的显现就是文。文是痕迹，是轨迹。它具体表现为天文、地文和人文。 天文是日月的运行、阴阳的转化。 地文即地上的山水，草木。
人文也就是文化，特别是文字和文章。
如果将天文和地文合而为一的话，那么这三种文实际上也可以分为自然之文和人类之文。自然之文是已给予的，但人类之文是被创造的。作为被创造的和被建立的，人文具有开端性的意义。当然人类之文是建立在自然之文的基础之上的，因此后者对于前者具有规定性，而前者是后者的服从和模仿。但人类之文却是对于自然之文的断裂，由此它开辟了新
的天地。在这样的意义上，人文的曙光成为了人类历史的真正的开端。不仅如此，只有在人文的世界里，天文和地文才获得了其自身的意义。这也就是说，它们才能真正地显示出来，才能成为其自身。
这种道之文或者道的显现表现为一个感性世界，它们是天地的色彩，是万物的声音。人生活于其中，因此它是被感知，是可见的和可听的。这就是本源意义上的美。
作为道的显现，美具有自然形态和文化形态。这也可以说美可以分为自然美和艺术美。在中国传统美学中，自然美具有独特的意义。这是因为人们在自然世界里发现了道的最原初的显现。这甚至也影响了中国传统的艺术美的观念。艺术是对于自然美的再造。
第二：美感论。中国古代美学认为，大乐与天地同和。
这里的大乐就是美感，因此可以说美感就是与天地同和。一些人认为，中国文化的特质是乐感文化，或者是忧乐圆融，而不同于其它的所谓的罪感文化和耻感文化。如果事情是这样的话，那么乐可以看作是中国人对于人生、生命和自然的基本态度。
乐或者是欢乐之所以是审美的，是因为它在根本上不同于敬畏等态度。人对于天地甚至鬼神的敬畏是宗教性的，对于人的敬畏是道德性的。这种种态度是被规定的，受限制的，甚至是不愉快的。但欢乐不同，它是自由的和愉快的。在此特别要注意，作为审美的欢乐是大乐，而不是小乐。小乐指的是一般的快乐，有时只是口腹之乐等一般的生理的感受。但大乐亦即审美的快乐却超出生理的愉悦。
“大乐与天地同和”所说的是一种人在世界中的情绪状态，因此所谓的大乐就是人与天地同和。在此我们看到了一个基本的关系：人与天地的关系，亦即人与自然的关系。这既不同于人与诸神和上帝的关系，也不同于人与社会的关系。
但这里的天地具有复杂的语意。天地作为自然界可以理解为一个自然事实，如同天文、地理和物理科学所设定的那样。但在中国传统思想中，天地具有准宗教的意义，它似乎是一个上帝般的存在。同时它也具有准伦理的意义，它为良心提供自然的法则。至于那个与天地相关的人当然是一个社会的人，但始终是一个囿于自然的人。正是如此，人和自然才保持了一种不可分离的关系。
在人与天地的各种可能关系中，会出现两种对立的情形。一方面人是自然的奴隶，屈从自然和受控自然；另一方面人是自然的主人，支配自然和改造自然。这两种情形都不是中国
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