西方哲学史-邓晓芒-赵琳-整理打印版

第三章 16—18世纪西欧哲学

第一节 概论

人类认识从个人还是整体角度看，发生顺序都是由外向内、由认识对象转向认识主体。

1.古希腊哲学（偏重于客观存在）：关注自然、存在等客观对象，追问的核心问题是宇宙的本原和万物的统一性（主观精神世界没有被作为独立对象自觉加以探讨，精神意识思维能动性尚未在反思中建立起来，精神对自然的优越性没有得到彰显）

2.中世纪基督教哲学（执着于主观精神）：主观精神世界成为哲学关注的主要对象甚至唯一对象，感性现实生活成为抽象灵性生活牺牲品，精神深深痴迷于自己的客观化变形——上帝，自我扭曲和异化固然导致各种弊端但也成为精神自身的历练，成为精神实现自我认识和自我提升的炼狱。精神的理性能力或逻辑思维能力孕育近代理性精神。 3.西欧近代哲学（把客观世界和主观世界结合起来）：公开高举理性精神旗帜，自觉地把人与自然、主体与客体、思维与存在的关系问题当作哲学核心问题，实现了哲学重心从本体论（存在哲学）和心灵哲学向认识论的转化。

文艺复兴和宗教改革从根本上打破中世纪罗马教会一统天下的专制格局，开创了思想解放和信仰自由的新局面，促进了近代民族国家的崛起，并为资本主义经济发展提供了合理性的依据。15、16世纪更多地是一个感性活动的时代，而不是一个理性反思的时代，它的特点是文学艺术风格的更新和宗教生活方式的变革，而不是哲学批判意识和科学理性精神对旧时代氛围的根本突破。但后来的哲学和科学建树都是以他们所提供的这种新的人性模式和生活理想为前提的。如果说15、16世纪是文学与艺术复兴的时代，那么17世纪就是哲学与科学兴盛的时代。17世纪的哲学家和科学家们对一切权威——无论是古代的权威还是中世纪的权威——都充满了强烈的理性批判意识。17世纪的时代特征就是怀疑精神和经验方法，普遍的怀疑精神是那个时代几乎所有哲学家和科学家的基本原则。： （1）对经院哲学滥用的亚里士多德演绎逻辑的怀疑——弗朗西斯培根建立经验归纳法，为近代实验科学的发展奠定方法论基础

（2）对传统先入之见的怀疑——笛卡尔建立“我思故我在”的第一原理，将自我意识确立为哲学的绝对起点 经验方法是他们在怀疑的废墟上重建理论大厦的脚手架。

近代哲学是从弗兰西斯·培根和笛卡尔那里开始的。培根代表着实验科学的哲学，笛卡尔代表着自我意识的哲学，从培根和笛卡尔开始，哲学才把重心转移到认识论问题上。认识论问题说到底就是思维与存在的关系问题，就是主观精神如何实现对客观世界的认识问题，因此17—18世纪西欧哲学的主要兴趣就表现为对认识的来源、过程及其真理性等问题的探讨。

自然科学中普遍运用的方法有两种，尽管在自然科学研究中相互结合但在哲学上被片面分离最终形成尖锐对立的派别，使得这一时期的哲学呈现出极其错综复杂的局面：

1.片面强调对自然现象进行观察和实验的方法：在感觉经验进行概括归纳总结制定经验归纳法，形成经验论哲学，把感觉经验当作认识的来源，但其不能保证具有普遍必然性使其最终陷入怀疑主义或不可知论的陷阱。

2.片面强调对各种观察的材料和实验的结果进行数学处理和理性分析、推理的方法：以天赋观念或天赋原则作为逻辑起点而发展了理性演绎法，形成唯理论哲学，但无法解决演绎前提的合理性问题使其最终陷入教条主义或独断论的的陷阱。

他们的理论是从认识论上的划分，从本体论立场来看两派既有唯物主义者又有唯心主义者。

无论是经验论还是唯理论，其初衷都是试图说明思维与存在的关系问题，尤其是试图建立起思维与存在的同一性。但是由于它们各执一端，缺乏辩证的综合眼光，最终竟不可避免地走向了自身的反面——经验论在休谟那里发展成为一种怀疑主义或不可知论，割裂思维存在的同一性（否定知识的客观性和普遍必然性从而使得精神对自然的认识实际上成为不可能）；另一方面，唯理论在莱布尼茨—沃尔夫体系中发展成为一种独断论直接把思维等同于存在（否定经验观察的必要性，精神根据天赋原则进行理性演绎建立全部知识体系）。它们都使近代哲学试图解决的

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认识论问题走进了死胡同。在这种情况下，才引出了从康德直至黑格尔的德国古典哲学对思维与存在关系问题的批判性思考和辩证综合。

第二节 文艺复兴与宗教改革

在中世纪末期，西欧社会发生了两场重大的文化变革活动，一场是意大利和南部欧洲拉丁语世界中的文艺复兴运动，另一场则是北部欧洲日耳曼语世界中的宗教改革运动。从哲学的角度来看，文艺复兴和宗教改革只是为西方近代哲学的崛起创造了一种新的文化精神氛围，并没有产生出什么深刻而系统的哲学思想；但是它们却是后来一切近代哲学思想背后鼓动着的精神动力。

一、文艺复兴与人文主义

文艺复兴时期是一个混杂着旧时代的残余和新时代的萌芽的大熔炉，在那个时代的几乎所有伟大人物身上，都可以看到一种自相矛盾的特点：他们既具有开拓新生活的杰出才能和非凡勇气，又带有浓重的中世纪的陈腐气息和怪诞思想。黑格尔在总结文艺复兴时期的人文主义者的思想性格特征时精辟地指出：“他们由于精神和性格的力量而成为巨人，但在他们身上同时却存在着精神和性格的极度混乱……在他们身上，那种想要有意识地去认识最深刻的和具体的事物的热切渴望，却被无数的幻想、怪诞念头，想求得占星术和土砂占卜术等秘密知识的那种贪念所破坏了。这些特出的人物本质上很像火山的震动和爆发；这种火山在自己内部酝酿一切，然后带来新的展露，而且它的展露还是狂野而不正常的。”[23]

共同思想主题：人性的觉醒、个性的解放和对大自然的赞美，呈现瑰丽感性色彩。

人文主义者在哲学方面的影响：柏拉图主义的复兴，在反对经院哲学根基亚里士多德主义的同时加入大量自然和人性的内容。

二、宗教改革

与南部欧洲的文艺复兴和人文主义不同，北部欧洲的宗教改革不仅是一场思想解放运动，而且也是一场社会变革运动，思想上开创自由精神，政治上促进民族国家的崛起，经济上推动资本主义的发展。宗教改革的最重要的文化意义在于，它克服了中世纪基督教在灵魂与肉体、天国与人间、理想与现实之间造成的二元对立，以及由这种对立而导致的虚假信仰和伪善道德，把基督教的宗教理想与平凡的现实生活和谐地统一起来——

1.路德教将神性与人性融为一体，使人类精神获得了自由；2.安立甘教将上帝与“凯撒”融为一体，使国家利益成为至高无上的；3.加尔文教将宗教生活与世俗生活融为一体，使日常工作具有了神圣性。正是由于宗教改革改变了世俗生活与宗教生活之间的对立关系，17世纪以后新兴的各种宗教的和世俗的世界观才得以在科学与宗教、知识与信仰、经验理性与神学规范之间寻求和解。

宗教改革的领袖人物马丁?路德（Martin Luther，1483—1546年）的神学思想承袭了奥古斯丁主义的传统，表现出一种信仰至上和神秘主义的倾向。路德重申了奥古斯丁主义的否定善功得救的“因信称义”思想，创立了贬低自由意志、突出上帝恩典和基督苦难的十字架神学。路德强调，人在上帝面前是完全无能为力的和没有任何东西值得炫耀的，人应该在基督受难的十字架面前保持绝对的谦卑。他一方面用信仰来否定人的实践上的自由（善功），另一方面又强调信仰给人带来了精神上的自由，人与上帝在信仰中融为一体，第一次使宗教成为个人的事，成为精神的自由——“只是信，不是行为，才使人称义，使人自由，使人得救。”[24]

宗教改革运动的其他领袖人物如梅兰希顿（Melanchthon，1497—1560年）、茨温利(Zwingli，1484—1531年)、加尔文(Calvin，1509—1564年)等与路德一样，其思想中都具有深刻的矛盾，表明近代哲学精神正在孕育之中。16世纪的宗教改革运动虽然打破了中世纪罗马天主教会一统天下的专制格局，为西方文化的现代化转型奠定了最初的根基，但是它与文艺复兴运动一样并没有建立起新时代的哲学和科学理性，这种重要的理论工作是17世纪的哲学家们所要承担的历史使命。

第三节 早期经验论哲学

早期经验论哲学具有唯物主义的基本特征。它确立了“凡在理智中的，无不先在感觉之中”的基本原则，与笛卡尔开创的唯理论哲学形成了明显的对立之势。它经历了从弗兰西斯·培根经由霍布斯到洛克的发展，在这个发展过

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